eL HIKMAH.com

AMAL YANG MENDATANGKAN BAROKAH

2012-01-21T02:19:00.001-08:00

AMAL YANG MENDATANGKAN BAROKAH

Oleh: Hanung Hisbullah Hamda,SH.,M.Pd.I

Ponpes Al Hikmah Sumberjo Karangmojo Gunungkidul DIY

Saudaraku, tidak ada seorang muslim yang tidak mendambakan kebahagiaan baik di dunia maupun di akhirat. Karena itu sebagai seorang muslim, kita dituntut untuk menggapai apa yang kita dambakan tidak hanya dengan mengandalkan doa tetapi juga dengan usaha sungguh-sungguh dalam kehidupan di dunia ini yaitu dengan beramal shalih sebanyak mungkin. Allah telah menjanjikan bahwa barang siapa yang mengerjakan amal shalih baik laki-laki maupun wanita dalam keadaan beriman, maka sesungguhnya akan disediakan kepadanya kehidupan yang baik dan balasannya adalah pahala yang lebih dari apa yang mereka kerjakan. Dalam ayat lain Allah berfirman:

“Barang siapa mengharap perjumpaan dengan Tuhannya maka hendaklah ia mengerjakan amal yang shalih dan janganlah ia mempersekutukan seseorang pun dalam beribadat kepad Tuhannya”. [Q.S Al-Kahfi :110].

Berdasarkan ayat di atas, seorang muslim yang telah melakukan amal shalih dengan sebanyak-banyaknya maka dia akan memperoleh kesempatan untuk bisa berjumpa langsung dengan Allah. Perjumpaan dengan Allah Yang Maha Indah inilah salah satu dari barokah yang bisa diperoleh seseorang yang senantiasa beramal shalih yang akan diterima di akhirat kelak. Oleh karena itu keberkahan dari amal shalih itulah yang paling layak kita cari dalam kehidupan ini sebagai tabungan di hari akhir nanti.

Saudaraku, jelaslah sekarang bahwa amal yang membawa barakah bersumber dari amal shalih yang kita lakukan. Adapun secara etimologis, ‘amal shalih’ terdiri dari dua kata yaitu amal dan shalih. Amal adalah segala sikap tindak manusia baik perbuatan maupun perkataan, sedangkan shalih artinya baik atau terhentinya kerusakan (kebalikan dari kata fasid=rusak). Jadi, amal shalih adalah adalah segala perbuatan yang tidak merusak atau perbuatan yang jika dilakukan dapat menghilangkan kerusakan. Amal shalih adalah perbuatan yang mendatangkan manfaat bagi diri dan orang lain. Tentunya amal shalih adalah segala perbuatan baik yang sesuai dengan dalil akal, Alquran, dan atau sunnah Nabi Muhammad SAW.

Amal shalih bagi seorang muslim meurupakan manifestasi dari keimanannya, karena iman itu sendiri memiliki makna: mengucapkan dengan lisan, membenarkan dalam hati, dan mengamalkan dengan amal perbuatan (ikrarun bil lisan, tashdiqun bilqolbi, wa 'amalun bil arkan). Artinya seseorang yang amal sehari-harinya penuh dengan perbuatan baik adalah orang yang derajat keimanannya baik. Sedangkan orang yang amal perbuatana keseharianya penuh dengan perbuatan keji dan munkar menunjukkan bahwa ia seseorang yang kurang beriman.

Ketahuilah saudaraku, amal shalih yang kita lakukan bisa saja tidak mendatangkan keberkahan tetapi malah menghadirkan kerugian pada yaumul mizan di akhirat nanti. Sebab amal perbuatan baik yang biasa dilakukan seseorang sesungguhnya sangat mudah dirusak oleh godaan-godaan syaitan. Karena itu, kita hendaklah senantiasa mawas diri dan berhati-hati terhadap hal-hal yang dapat menghapus dan merusak amal shalih.

Adapun hal-hal yang patut kita waspadai karena dapat merusak segala amal shalih kita adalah iri dan dengki dengan kondisi dan keadaan orang lain yang lebih baik. Kedengkian atau hasad ini telah digambarkan Rasulullah sebagai api yang melalap kayu bakar. Dalam sebuah riwayat disebutkan bahwa Rasulullah saw menyebutkan beberapa sifat atau sikap yang dapat merusak amal shalih (tuhbitul ‘amal). Pertama, sibuk mengurusi kesalahan-kesalahan orang lain (istighalu bi uyubil khalqi). Mencari-cari dan membuka aib atau kesalahan orang lain termasuk akhlak tercela yang sangat di benci. Allah berfirman:

“Hai orang-orang yang beriman, jauhilah kebanyakan purba-sangka (kecurigaan), karena sebagian dari purba-sangka itu dosa. Dan janganlah mencari-cari keburukan orang dan janganlah menggunjingkan satu sama lain. Adakah seorang diantara kamu yang suka memakan daging saudaranya yang sudah mati? Maka tentulah kamu merasa jijik kepadanya. Dan bertakwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah Maha Penerima Taubat lagi Maha Penyayang.” [Q S. Al Hujuraat: 12]

Jika seseorang sudah disibukkan dengan urusan aib orang lain, maka sesungguhnya waktu dia untuk berintrospeksi menyadari kekurangan diri menjadi berkurang. Akibatnya ia merasa dirinya sudah baik dan sempurna sehingga tidak mau meningkatkan kualitas diri, naudzubillahimindzalik. Sunggungguh benar apa yang disampaikan rasulullah: “Beruntunglah orang yang menghabiskan waktunya untuk menilai kekurangan dirinya daripada kekurangan orang lain.” [HR. Dailami dari Anas ra]. Di akhirat kelak, pahala orang yang suka membuka aib orang lain akan diberikan justru kepada orang yang ia buka aibnya.

Kedua, sikap yang juga dapat merusak amal shalih adalah keras hati (qaswatul qulub). Termasuk keras hati adalah tidak mau menerima kebenaran dan nasihat kebaikan. Kondisi keras hati akan menimpa seorang mukmin jika di dalam hatinya penuh dengan kotoran yang berasal dari sifat-sifat buruk seperti riya, takabur dan hasud. Jika sifat-sifat buruk itu sudah menutupi hati maka tidak ada kebaikan yang bisa masuk di dalam hati.

Ketiga, sikap yang dapat merusak amal shalih adalah cinta dunia (hubbud dunya), yakni menjadikan harta dan kedudukan atau hal duniawi lainnya seperti pujian dan popularitas sebagai tujuan, bukan sarana. Jika dunia sudah menjadi tujuan seseorang di dalam hidupnya, maka orang tersebut akan melupakan Allah dan melupakan akhirat. Dan jika seseorang sudah melupakan Allah dan hari akhir, maka sukar bagi orang tersebut untuk beramal kebaikan.

Keempat, sikap yang dapat merusak amal shalih adalah tidak punya rasa malu (qillatul haya) sehingga merasa ringan dan tanpa beban saja ia melanggar aturan Allah (maksiat). Hakikat dari malu adalah rasa tidak suka dan tidak nyaman terhadap segala apa yang menimbulkan aib. Setiap mukmin pasti punya rasa malu, karena malu memang sebagian dari iman. Rasa malu akan menghalangi seseorang dari perbuatan-perbuatan yang buruk dan keji. Sebaliknya, ketiadaan rara malu akan mendorong orang berbuat sekehendak hati tanpa mengindahkan syariat-Nya. Rasulullah saw bersabda: “Jika kamu tidak malu maka berbuatlah sekehendakmu.” [HR. Bukhari]

Kelima, sikap yang dapat merusak amal shalih yaitu panjang angan-angan (thulul ‘amal), yakni sibuk berangan-angan, berkhayal, tanpa usaha nyata. Termasuk thulul ‘amal yaitu memiliki keinginan yang banyak tetapi tidak mau ikhtiar berusaha. Mau kaya tetapi tidak mau kerja, mau pintar tetapi tidak mau belajar, pengin dihormati orang tetapi tidak hormat dengan orang lain.

Keenam, sikap yang dapat merusak amal shalih yaitu berbuat aniaya (zhalim), yakni segala perbuatan yang mendatangkan kerusakan bagi diri sendiri dan orang lain, tidak proporsional, dan melanggar aturan. Berbuat dosa termasuk aniaya, yakni aniaya terhadap diri sendiri.contoh menganiaya diri sendiri yaitu minum minuman keras, madat, memakai narkoba dan sebagainya. Adapun contoh menganiaya orang lain yaitu membunuh, merampok, mencuri, dan sebagainya.

Saudaraku, itulah tadi enam (6) perkara yang dapat merusak segala amal kebaikan yang kita lakukan. Jika enam perkara tersebut masih ada dalam diri seseorang maka ia akan kehilangan kesempatan untuk mendapatkan keberkahan amal. Selanjutnya, disamping harus menghindari enam perkara tersebut, seseorang yang mendambakan manisnya amal yang berbarakah harus memperhatikan hal-hal sebagai berikut: Pertama, Dalam beramal harus ikhlas karena Allah. Keikhlasan merupakan dasar dari amal seorang muslim dan tanpa ke Ikhlasan itu amal apapun yang dikerjakan manusia meskipun baik dan banyak hanyalah sia-sia dan tidak akan mendatangkan keberkahan sedikit pun dari Allah SWT.

Kedua, tujuan yang hendak dicapai dari amal tersebut adalah ridha Allah SWT dan bukan maksud-maksud lain seperti memupuk harta, mengejar tahta dan sebagainya. Jangan sampai segala amal keshalihan terhapus pahalanya karena adanya riya. Allah SWT. Berfirman : “Maka celakalah bagi orang-orang yang shalat (yaitu) dari shalatnya orang-orang yang berbuat riya dan enggan (menolong dengan barang berguna) “. [ Q.S. Al-Maa’uun : 4-7].

Ketiga, beramal shalih harus dengan cara yang benar. Seseorang yang melaksanakan suatu kebaikan harus melaksanakannya dengan cara-cara yang benar sebagaimana yang telah di contohkan Rasulullah SAW. Shalat misalnya harus dilaksanakan sebagai contoh dari Rasulullah SAW. Sebaliknya jika amal-amal yang khash dilaksanakan dengan tidak menuruti apa yang diajarkan Rasulullah dinilai akan tertolak. Dalam sebuah hadits Rasulullah SAW menegaskan : “ Barang siapa mengerjakan sesuatu amal dalam urusan (agama) seseorang yang bukan dari ajarannya maka tertolak”. [H.R. Muslim].

Keempat, tidak pernah merasa sudah banyak beramal shalih yang dikerjakan. Sebab jika seseorang merasa sudah cukup memiliki amal yang mampu membawa ke syurga akan terdorong untuk malas dalam beramal shalih. Bukankah Allah SWT sendiri tidak menetapkan beberapa banyak nilai pahala dari amal shalih yang harus dibawa agar kita bisa dimasukkan kedalam surga???

Kelima, agar kita mendapat manisnya barakah amal maka hendaknya kita senantiasa bersegera dalam beramal kebaikan dan tidak menunda-nunda. Bukankah seorang muslim yang sejati tidak suka menunda-nunda amal karena ia tidak tahu kapan Allah akan mengambil nyawanya. Sikap bersegera dalam beramal shalih ini telah dicontohkanoleh para sahabat Rasulullah seperti sahabat Muadz bin Jabal, ketika ditanya oleh Rasul, tentang bagaiman keadaannya pada suatu pagi Muadz menjawab : “Ya Rasul SAW, saya pagi ini merasa menjadi orang yang sangat beriman karena saya tidak yakin apakah nanti sore saya masih hidup atau tidak, dan nanti sore pun saya tidak yakin apakah besok pagi masih hidup atau tidak bahkan langkah saya yang pertama tidak saya yakini bisa dilanjutkan ke langkah kedua”.

حَدَّثَنَا قُتَيْبَةُ عَنْ مَالِكٍ عَنْ هِشَامِ بْنِ عُرْوَةَ عَنْ أَبِيهِ عَنْ عَائِشَةَ أَنَّهَا قَالَتْ كَانَ أَحَبُّ الْعَمَلِ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الَّذِي يَدُومُ عَلَيْهِ صَاحِبُهُ

Qutaibah menuturkan kepada kami dari Hisyam bin Urwah dari ayahnya dari Aisya ra. dia berkata: “Amal yang paling disukai oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam adalah yang dikerjakan secara terus menerus oleh pelakunya.” [HR. Bukhari]

Imam Bukhari juga meriwayatkan:

حَدَّثَنِي مُحَمَّدُ بْنُ عَرْعَرَةَ حَدَّثَنَا شُعْبَةُ عَنْ سَعْدِ بْنِ إِبْرَاهِيمَ عَنْ أَبِي سَلَمَةَ عَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا أَنَّهَا قَالَتْ سُئِلَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَيُّ الْأَعْمَالِ أَحَبُّ إِلَى اللَّهِ قَالَ أَدْوَمُهَا وَإِنْ قَلَّ وَقَالَ اكْلَفُوا مِنْ الْأَعْمَالِ مَا تُطِيقُونَ

Muhammad bin Ar’arah menuturkan kepadaku. Dia berkata; Syu’bah menuturkan kepada kami dari Sa’d bin Ibrahim dari Abu Salamah dari Aisyah radhiyallahu’anha, dia berkata, “Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam pernah ditanya, ‘Amal apakah yang paling dicintai Allah?’. Maka beliau menjawab,”Yaitu yang paling kontinyu, meskipun hanya sedikit.” Beliau juga bersabda, “Bebanilah diri kalian dengan amal-amal yang mampu untuk kalian kerjakan.” [HR. Bukhari]

"Dan Allah telah berjanji kepada orang-orang yang beriman diantara kamu dan mengerjakan Amal sholeh bahwa Dia sungguh-sungguh akan menjadikan mereka berkuasa di bumi, sebagaimana Dia telah menjadikan orang-orang sebelum mereka berkuasa, dan sungguh Dia akan meneguhkan bagi mereka agama yang telah diridhoi-Nya untuk mereka, dan benar-benar akan menukar (keadaan) mereka, sesudah mereka berada dalam ketakutan menjadi aman sentausa. Mereka tetap beribadah kepada-Ku dengan tiada mempersekutukan sesuatu apapun dengan-Ku. Dan barang siapa yang tetap kafir sesudah janji itu, maka mereka itulah orang-orang yang fasik." [QS. An Nur: 55]

اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ شَرِّ مَا عَمِلْتُ وَمِنْ شَرِّ مَا لَمْ أَعْمَلْ

“Ya Allah, aku berlindung kepada Mu dari kejelekan amalan yang telah aku kerjakan dan yang belum aku kerjakan.” [Shahih Muslim]

ILMU YANG BERBAROKAH

2012-01-21T02:10:00.000-08:00

Oleh: Hanung hisbullah Hamda, SH., M.Pd.I

Agama Islam mengajarkan kepada kita bahwa menuntut ilmu merupakan kewajiban bagi setiap muslim untuk menjadi ummat yang memiliki pemahaman keilmuan yang tinggi baik ilmu yang menunjang peribadatan maupun ilmu yang terkait dengan pengetahuan dan teknologi. Sebab semua peribadatan yang dilakukan seorang muslim haruslah disandarkan pada ilmu yang benar dan yang tidak disandari dengan ilmu harus ditolak. Adapun untuk menundukkan dunia, umat Islam dituntut untuk lebih maju dalam penguasaan teknologi. Tanpa penguasaan teknologi kita hanya akan menjadi obyek selamanya. Karena itulah Islam mengajarkan ummatnya untuk senantiasa belajar dan belajar guna mencetak generasi muslim yang berilmu tinggi dan berakhlak mulia. Dalam sebuah hadits dari Anas bin Malik radhiallahu ‘anhu, Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wa Sallam bersabda: “Menuntut ilmu wajib bagi setiap Muslim.” [HR. Ahmad]

Ilmu adalah kunci diterimanya ibadah karena tanpa ilmu sia-sialah segala bentuk ibadah. Ibadah tanpa disertai dengan ilmu boleh jadi justru akan menimbulkan bid’ah, kesesatan, atau laknat Allah SWT. Naik dan turunnya ibadah seseorang tidaklah lepas dari kualitas dan kuantitas ilmu yang dimiliki oleh seseorang. Ilmu adalah media yang akan menghantarkan seorang hamba untuk mengenal Rabb-nya. Tanpa adanya ilmu, maka tidak ada seorang manusia pun di dunia ini yang akan mengenal dan beriman kepada Allah SWT. Allah ta’ala berfirman:

“Allah mempersaksikan bahwasanya tidak ada sesembahan yang hak selain Dia, begitu juga para malaikat mempersaksikan yang demikian itu, begitu pula ahli ilmu, demi menegakkan keadilan, tidak ada sesembahan yang hak selain Dia Yang Maha perkasa lagi Maha bijaksana.” [QS. Ali Imran [3]: 18]

Jelaslah menurut ayat ini bahwa yang mampu bersaksi dan mengenal Allah hanyalah para malaikat dan para ahli ilmu. Yang dimaksud dengan ahli ilmu ialah orang-orang yang memiliki ilmu tentang Allah, orang-orang yang memahami agama dan mempunyai rasa takut kepada-Nya sebagaimana tercantum dalam firman Allah ‘azza wa jalla yang artinya, “Sesungguhnya yang takut kepada Allah di antara hamba-hamba-Nya hanyalah orang-orang yang berilmu.” [QS. Faathir [35] : 28].

Ilmu pengetahuan adalah jalan keluar agar manusia mampu hidup beradab dan jauh dari sifat-sifat kebinatangan yang buas dan saling memangsa. Dengan ilmu pengetahuan pula lah manusia mampu menciptakan berbagai sarana dan prasarana yang memudahkan keberlangsungan hidup umat manusia. Kemudian dengan ilmu pengetahuan dan teknologi yang dikuasainya manusia mampu meningkatkan kualitas hidup dan kualitas keimanan mereka tehadap Allah SWT. Begitu besarnya peranan ilmu bagi manusia dan kehidupan, sehingga Rasulullah Muhammad saw pun tidak lupa untuk menyampaikannya. Rasulullah Muhammad saw bersabda:

“Barangsiapa yang berjalan menuntut ilmu maka Allah mudahkan jalannya menuju syurga. Sesungguhnya malaikat akan membuka sayapnya untuk orang yang menuntut ilmu karena ridha dengan apa yang mereka lakukan. Dan sesungguhnya seorang yang mengajarkan kebaikan akan dimohonkan ampun oleh makhluk yang ada di langit maupun di bumi hingga ikan yang berada di air. Sesungguhnya keutamaan orang alim atas ahli ibadah seperti keutamaan bulan di atas seluruh bintang. Sesungguhnya para ulama itu pewaris para Nabi. Dan sesungguhnya para Nabi tidak mewariskan dinar, tidak juga dirham, Yang mereka wariskan hanyalah ilmu. Dan barangsiapa yangmengambil ilmu itu, maka sungguh, ia telah mendapatkan bagian yang paling banyak.” [HR. Ahmad, At Tirmidzi, Abu Dawud, Ibnu Majjah dan Ibnu Hibban]

Subhanallah, betapa tinggi nilai-nilai dan keutamaan ilmu dan demikian penting pula peranandan kedudukan ilmu dalam agama Islam sehingga Rasulullah Muhammad SAW mengatakan bahwa menuntut ilmu itu hukumnya adalah wajib bagi umat muslim dan muslimah, terutama ilmu agama dan umumnya ilmu-ilmu pengetahuan pendukung lainnya seperti ilmu matematika, ilmu tehnologi, ilmu berdagang, ilmu bercocok tanam, dan sebagainya. Sayangnya, tidak setiap orang mau menyadari hal tersebut. Tidak setiap orang mau mencari, mempelajari, dan mendalami ilmu pengetahun. Lebih sayang lagi, tidak semua orang dapat memperoleh ilmu pengetahuan yang barokah dan menjaganya. Bahkan, boleh jadi seseorang yang selama ini dianggap berjuang mencari, mempelajari, mendalami, dan mengamalkan ilmu pengetahuan, ternyata hanya mendapatkan murka dari Allah SWT. Hal seperti itu disebabkan karena aktivitas menuntut ilmu yang ia jalani tidak berada pada jalur yang benar.

Kenapa Allah SWT justru melaknat orang-orang yang tengah berusaha untuk mencari, memperoleh, dan mempelajari ilmu pengetahuan? Jawabanya sederhana, karena adanya unsur-unsur berbau maksiat yang terdapat di dalam perjuangan untuk mencari, mempelajari, mendalami, dan mengamalkan ilmu tersebut. Kemaksiatan-kemaksiatan itulah yang menyebabkan ilmu tidak barokah. Saudaraku, berikut ini akan disampaikan hal-hal yang patut kita waspadai karena bisa menyebabkan tidak berbarokahnya ilmu seseorang. Hal-hal tersebut antara lain sebagai berikut:

1. Niatnya salah.

Sayang sekali, di dunia ini banyak orang mati-matian menuntut ilmu dengan masuk ke sekolah-sekolah favorit dengan niat yang salah. Bila sejak awal kita menuntut ilmu dengan niat bukan karena ibadah suci untuk memperbaiki kualitas diri, maka yang kita dapatkan hanyalah sia-sia belaka. Misalnya kita sekolah dengan tujuan biar dapat pekerjaan, maka akhirnya hanya pekerjaan sajalah yang di dapat dan pahala dari Allah tidak akan mengalir padanya. Adanya niat yang menyimpang ketika mencari dan mempelajari ilmu merupakan salah satu unsur pertama yang dapat menghambat atau menghalangi masuknya ilmu ke dalam hati sehingga seolah-olah ilmunya hanya masuk ke dalam otak saja. Niat yang menyimpang tersebut dapat berupa keinginan atau cita-cita terselubung yang mengiringi aktivitas mempelajari dan mengamalkan ilmu, seperti harapan akan menjadi seorang ustadz yang terkenal, ingin menjadi orang yang berkuasa, ingin memperoleh jabatan yang tinggi, ingin disanjung dan dipuja, dan sebagainya. Karena itu waspadalah saudaraku, sebab Rasulullah Muhammad saw bersabda:

“Sesungguhnya semua amal itu tergantung niatnya, dan seseorang mendapat balasan sesuai dengan yang diniatkannya.” [HR. Bukhori dan Muslim]

Berdasar hadits di atas maka ketika seseorang hendak menuntut ilmu, maka berniatlah untuk menuntut ilmu hanya karena Allah SWT, bukan karena mengejar kepentingan duniawi dan lain-lain. Dengan demikian, Insya Allah kita dapat memperoleh ilmu yang kita kehendaki dan barokah dari Allah SWT. Dengan ilmu yang barokah, Insya Allah kehidupan kita akan senantiasa dipenuhi dengan kemaslahatan.

2. Membenci guru

Saudaraku, sering sekali kita jumpai ada siswa yang tidak menyukai gurunya mungkin karena terkenal killer, pelajarannya susah, cara penyampaiaanya kurang menarik, atau karena hal-hal yang lebih sepele lainnya. Kondisi seperti ini harus dirubah karena bisa mempengaruhi keseriusan seseorang dalam belajar. Kesempurnaan ilmu hanya bisa didapat dengan keikhlasan kita untuk belajar bersungguh-sungguh. Dan kesungguhan di dalam belajar nampak dalam sikap seseorang ketika menghadapi gurunya. Jika di dalam hati sudah tertanam perasaan benci dan dengki terhadap guru maka rasa kebencian itu akan menutupi mata, hati, dan telinga seorang murid dari kebenaran ilmu, sehingga segala perkataan guru pun hanya dianggap sebagai angin lalu.

3. Membenci ilmu

Kita sering mendengar pepatah ‘tak kenal maka tak sayang’. Kalau boleh dibalik pepatah ini menjadi ‘kalau tak sayang maka tak akan kenal’. Dalam hal mencari ilmu, seseorang yang tidak memahami ilmu bisa jadi dikarenakan dirinya tidak menyukai dengan apa yang dipelajari. Orang yang tidak menyukai suatu bidang ilmu pasti akan malas untuk mendalaminya. Tarohlah ada anak yang tidak suka pelajaran matematika maka ia secara naluriah tidak begitu peduli dengan ilmu matematika, ia tak mau berlatih dan tak mau membaca materinya lebih dalam.

4. Tidak jujur dalam mencari ilmu

Ada banyak jalan untuk melakukan kecurangan dalam hal peroses pencarian ilmu. Diantara contohnya yaitu ketika hendak mendaftar ke sekolah favorit lewat jalan pintas dengan cara menyogok. Atau ketika mengikuti ujian dilakukan dengan cara mencontek. Ingatlah wahai saudaraku, sesuatu yang berasal dari yang haram tidak akan pernah membawa manfaat bagi hidup. Tidak ada yang datang dari yang haram kecuali panasnya bara api neraka. Na’udzubillahi min dzalik.

5. Tidak menyadari manfaat ilmu

Apabila seseorang kurang menyadari betapa pentingnya sesuatu itu bagi dirinya, maka ia pun tidak akan serius dan sepenuh hati mencarinya. Begitu juga orang yang tidak memahami pentingnya sebuah ilmu, iapun tidak sepenuh hati dalam mencari ilmu sehingga ilmu yang didapatnya pun tidak sempurna alias setengah-setengah. Akhirnya karena tidak sempurna maka tidak akan memberikan kemaafaatan secara maksimal bagi diri pribadi, masyarakat, maupun bagi ummat. Jika hal itu terjadi artinya si empunya ilmu belum mendapatkan keberkahan dari ilmu yang ia miliki.

6. Tidak memiliki kesungguhan dan kesabaran

Menuntut ilmu dibutuhkan kesungguhan dan kesabaran terhadap berbagai ujian. Ujian utama dari belajar adalah kemalasan. Karena itu hendaknya para pencari ilmu senantiasa mendekatkan diri pada Allah dan selalu berdoa agar dijauhkan dari kebodohan dan sifat malas.

7. Tidak mau menyebarkan ilmu yang dimiliki.

Tidaklah seyogyanya bagi orang yang sudah diberikan anugerah berupa ilmu oleh Allah kemudian dia sembunyikan ilmunya. Dikatakan menyembunyikan ilmu adalah ketika seseorang tidak mau menyebarkan ilmu yang dimilikinya bagi kemanfaatan umat manusia. Menyebarkan ilmu adalah kewajiban bagi setiap orang orang yang berilmu. Pelaksanaannya bisa dengan cara mengajar langsung sebagai guru, atau dengan memberikan nasihat dan peringatan jika ia pandang perlu, atau sekedar saling mengingat-ingat isi pelajaran bersama sahabat dan saudara-saudaranya pada saat belajar bersama. Menyebarkan ilmu sebenarnya juga bisa dilakukan dengan mengamalkannya dalam kehidupan sehari-hari sehingga orang bisa melihat, mengamati dan turut mengamalkannya. Bukankah rasulullah pernah bersabda bahwa ilmu yang tidak diamalkan layaknya sebuah pohon yang tidak berbuah??

Saudaraku, pada kenyataannya kita banyak menemukan ilmuwan-ilmuwan muslim yang bertitel tinggi namun budi pekertinya rendah. Mereka menjadi budak-budak ilmu dan budak nafsunya sendiri sehingga kepintaran dan kecerdasannya tidak bermanfaat bagi masyarakat justru banyak bertingkah polah yang merugikan ummat. Sangat mungkinkah mereka inilah golongan orang-orang yang ilmunya tidak bermafaat dan tidak berbarokah.

Saudaraku, sesungguhnya ilmu seseorang berbarokah atau tidak dapat kita tilik tanda-tandanya. Kata kuncinya terletak pada nilai manfaatnya. Jika seseorang dengan ilmunya bisa memberikan manfaat bagi umat maka ilmu orang tersebut berbarokah. Adapun jika dengan ketinggian ilmu yang dimiliki seseorang tidak memberi sumbangsih manfaat bagi masyarakat maka sudah pasti ilmu yang ia miliki tidak berbarokah.

طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً اَللَّهُمَّ إِنِّيْ أَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا

“Ya Allah, sungguh aku memohon kepadaMu ilmu yang manfaat, rizki yang baik dan amal yang diterima.”[HR. Ibnu Majah]

ISTRI YANG MEMBAWA BERKAH

2012-01-21T02:07:00.001-08:00

Semua lelaki pasti menginginkan memiliki seorang istri yang mampu membawa keberkahan di dalam hidup berumah tangga, sebab istri yang membawa barakah akan mampu memberikan ketenangan dan ketentaman jiwa, mampu menempatkan diri sebagai teman bergaul, berbincang-bincang dan berdiskusi dalam menghadapi segala persoalan kehidupan sehari-hari. Istri yang berbarakah juga akan menghadirkan nilai manfaat lebih yang tiada terkira bagi keharmonisan dan kebahagiaan rumah tangga di dunia dan akan mapu untuk menjaga suami agar senantiasa berada di jalan orang-orang yang mendapatkan keberuntungan di akhirat. Istri yang membawa barakah tentunya juga mampu melahirkan dan mendidik generasi penerus yang kokoh moral spiritualnya dan senantiasa berbakti kepada orang tua serta rela mendoakan kedua orang tuanya kapan saja dan dimana saja sehingga menjadi amal jariah tanpa batas.

Saudaraku, syarat utama dari istri yang berbarokah adalah keshalihan dirinya. Artinya seorang istri yang mampu membawa barokah dalam rumah tangga pasti dia adalah istri yang shalihah. Istri yang shalihah inilah perhiasan dunia terindah yang bisa di miliki oleh seorang laki-laki sebagaimana sabda Rasulullah saw: "Dunia itu adalah perhiasan, sebaik baik perhiasan adalah istri shalihah." [HR. Muslim]. Dengan menikahi seorang wanita shalihah seseorang telah mendapatkan pasangan hidup yang akan mendukungnya untuk melakukan ketaatan dan memudahkan baginya untuk menekuni ibadah. Menikah dengan istri shalihah lebih dekat untuk mendatangkan kebahagiaan duniawi maupun ukhrawi. Sebab istri yang demikian ini, mengetahui hak kepemimpinan suami dan segala amal perbuatannya senantiasa berorientasi pahala.Ia tidak akan mendurhakai suami atau membangkang kepadanya.

Adapun titel istri shalihah merupakan sebaik-baik gelar yang diberikan kepada wanita kekasih Allah. Gelar itu bukan sekadar sebuah kebanggaan, tetapi dia adalah buah dari satu perjuangan panjang dalam kehidupan seorang wanita yang hanya mampu diraih dengan usaha keras dan kesabaran. Banyak para istri yang mendambakan kemuliaan itu, tetapi sangat sedikit yang mampu sampai kepada tujuan yang dirindukan. Diatara mereka yang mampu sampai pada derajat ini adalah wanita-wanita pilihan di zamannya sebagaimana disabdakan rasulullah:

“Fatimah adalah pemimpin wanita ahli surga”. [HR. Bukhari]
Nabi Saw bersabda: “Sebaik-baik wanita ialah Maryam binti Imran dan sebaik-baik wanita ialah Khadijah binti Khuwailid.” [HR. Bukhari Muslim].

Dari Abu Musa ra. berkata: Rasulullah Saw bersabda: “Lelaki yang sempurna banyak, tetapi tidak demikian halnya bagi wanita kecuali Asiah istri Fir'aun dan Maryam binti Imran. Dan sesungguhnya keutamaan Aisyah atas wanita lainnya seperti keutamaan tsarid (lauk yang berminyak) atas makanan lainnya.” [HR. Bukhari].

Saudaraku, semua wanita yang disebut di dalam hadits-hadits di atas, yang diberi gelar sebagai sebaik-baik wanita ahli surga merupakan wanita-wanita yang perjalanan hidupnya penuh dengan ujian dan tantangan. Mereka telah melalui banyak musibah dan ujian kehidupan, baik dalam urusan keluarga maupun dalam masyarakat. Akan tetapi mereka tidak goyah dari keimanan dan ketaatan kepada Allah Swt. Adapun secara umum karakteristik istri-istri yang shalihah adalah sebagai berikut:

1. Taat kepada Allah dan Rasul-Nya

Inti dari segala ibadah adalah wujud ketaatan dan ketundukan terhadap Allah sebagai sang Khaliq dan ketaatan kepada Muhammad sebagai pembawa risalah illahiyah. Hanya dengan ketaatannya itulah orang dapat meraih ganjaran tertinggi sebagai buah dari ilmu dan iman yang dimiliki. Dan ganjaran terbaik itu berupa jannatul firdaus, yaitu surga yang penuh dengan kenikmatan, dia kekal di dalamnya selama-lamanya. Allah Swt. berfirman:

“Barang-siapa taat kepada Allah dan Rasul-Nya, niscaya Allah akan memasukkannya kedalam syurga yang mengalir didalamnya sungai-sungai, sedang mereka kekal di dalamnya; dan itulah kemenangan yang besar. [Qs. An Nisaa', 4: 13]

“Dan barangsiapa yang mentaati Allah dan Rasul-Nya, mereka itu akan bersama-sama dengan orang-orang yang dianugerahi nikmat oleh Allah, yaitu: nabi-nabi, para shiddiiqiin, orang-orang yang mati syahid, dan orang-orang shalih. Dan mereka itulah teman yang sebaik-baiknya.” [Qs. An Nisaa', 4: 69]

Seorang wanita atau istri yang shalihah adalah calon-calon penghuni syurga. Dan syurga yang dijanjikan kepada mereka hanya akan didapatkan oleh siap-siapa yang mau tunduk dan taat kepada Allah dan Rasul-Nya dengan tanpa ada sedikit keragu-raguan pun di hatinya. Seorang wanita shalihah adalah yang memiliki kualifikasi pemahaman dan pengamalan keagamaan yang tinggi dan ketaatan dia kepada Allah dan Rasul-nya adalah bukti bahwa dirinya adalah seorang istri yang baik dari sisi keberagamaannya. Wanita seperti inilah hendaknya yang dicari para laki-laki yang hendak membangun keluarga yang penuh berkah. Rosulullah saw bersabda:

“Perempuan itu dinikahi karena empat perkara: karena hartanya, dan karena nasabnya, dan karena kecantikannya, maka pilihlah yang baik agamanya niscaya kamu akan beruntung. [HR. Bukhari dan Muslim]

2. Taat Kepada Suami

Karakter kedua dari seorang istri yang shalihah adalah ketaatannya kepada suami, sebab ketaatan kepada suaminya merupakan salah satu kunci istimewa baginya untuk meraih kenikmatan yang kekal dan abadi di surga. Rasulullah Saw bersabda:

“Jika seorang istri telah menunaikan shalat lima waktu, dan shaum (puasa) di bulan Ramadhan, dan men-jaga kemaluannya dari yang haram serta taat kepada suaminya, maka akan di-persilakan: masuklah ke surga dari pintu mana saja kamu suka.” [HR. Ahmad]

Dalam sebuah hadits dari Ibnu Abbas ra dikisahkan telah datang seorang wakil wanita anshar kepada nabi lalu bertanya:“Wahai Rasulullah, saya wakil dari kaum wanita untuk berjumpa denganmu. Sesungguhnya jihad hanya diwajibkan atas kaum laki-laki saja, sekiranya mereka menang mereka memperoleh pahala dan sekiranya mereka terbunuh, maka mereka senantiasa hidup dan diberi rizki di sisi Rabb mereka. Sedangkan kami golongan wanita menjalankan tugas (berkhidmat) untuk mereka, maka adakah bagian kami dari yang tersebut?” Maka Rasulullah menjawab: “Sam-paikanlah kepada siapa saja dari kaum wanita yang engkau temui, bahwa taat kepada suami dan mengakui hak suami adalah menyamai yang demikian itu, dan amat sedikitlah di antara kamu yang mampu melaksanakannya.” Kisah ini diriwayatkan oleh al Bazzar dalam kitab haditsnya.

Saudaraku, sesungguhnya amat besarlah pahala yang diperoleh istri yang taat kepada suami sebesar pahala mereka yang pergi berjuang di medan jihad. Ketaatan yang tulus seperti inilah yang telah ditunjukkan para istri nabi dan wanita-wanita pilihan zaman seperti Aisyah dan Fatimah ra. Ketaatan ini mencul sebagai ketundukan terhadap firman Allah:

“Kaum laki-laki itu adalah pemimpin bagi kaum wanita, oleh karena Allah telah melebihkan sebahagian mereka (laki-laki) atas sebahagian yang lain (wa-nita), dan karena mereka (laki-laki) telah menafkahkan sebagian dari harta mereka. Sebab itu maka wanita yang saleh, ialah yang taat kepada Allah lagi memelihara diri ketika suaminya tidak ada, oleh karena Allah telah memelihara (mereka).” [Qs. An Nisaa' 4: 34]
Dalam mengamalkan ayat ini, istri yang sholihah akan selalu menaati suaminya sebagaimana yang pernah dituturkan oleh Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah dalam kitabnya, Majmu’ al Fatawa: XXXII/260: “Tidak ada kewajiban yang harus ditunaikan oleh wanita, setelah hak Alloh dan Rasul-Nya, yang lebih wajib daripada hak suami”. Seorang istri yang baik akan berusaha untuk melaksanakan tugas-tugas yang menjadi tanggung jawabnya meskipun terkadang timbul perasaan malas atau berat untuk melaksanakan sesuatu yang menjadi kewajibannya, tetapi hendaknya diingat bahwa keridhaan suami lebih diutamakan diatas perasaannya. Lihatlah apa yang dikatakan Rasulullah saw ketika Aisyah ra bertanya:

“Siapa diantara manusia yang paling besar haknya atas istri?” Beliau Shallallahu ‘alaihi wa aalihi wasallam menjawab, “Suaminya… “ [HR. Hakim dan Al-Bazzar]

Istri yang shalihah adalah yang selalu ingat akan besarnya hak suami atas dirinya, sampai-sampai seandainya dibolehkan sujud kepada selain Allah maka istri diperintahkan untuk sujud kepada suaminya. Sebagaimana sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa aalihi wasallam:

“Andaikan saja dibolehkan seseorang bersujud kepada orang lain, niscaya aku perintahkan istri untuk sujud kepada suaminya.” [HR. Tirmidzi: Hasan Shahih]

Hendaknya para istri bertakwa kepada Alloh ‘Azza wa Jalla dalam bersikap pada suaminya. Sungguh, dia bisa menjadi syurgamu atau nerakanya, sebagaimana sabda Rasululloh saw kepada salah seorang istri sahabat: “ ’Apakah engkau mempunyai suami ?’. Dia menjawab, ’Bnar, ya Rasulullah’. Lalu Rasulullah bertanya, ’Bagaimana sikapmu terhadapnya?’. Ia menjawab,’Saya tidak mengurangi ketaatan kepadanya sedikitpun, kecuali dalam hal yang saya tidak mampu’. Kemudian Rasaulullah bersabda,’Perhatikan bagaimana sikapmu terhadapnya, sungguh dia itu merupakan syurga dan nerakamu’.” [HR. At Tirmidzi]

3. Pandai Melayani Suami

Karakteristik istri shalihah yang ketiga adalah pandai melayani suami. Kita banyak menemukan di dunia ini istri yang taat kepada suaminya namun kurang pandai dalam melayani suami. Karena itulah istri yang taat kepada suami dan pandai melayaninya merupakan kemuliaan tersendiri yang mengangkat derajat seorang istri dalam meraih keselamatan di dunia dan akhirat. Sebab seorang istri yang taat kepada suami dan mampu memberikan pelayanan terbaik pada suami pasti akan mendapatkan keridla-an dari suami dalam waktu dan kondisi apaun. Ummu Salamah ra berkata, Rasulullah Saw bersabda:

“Tiap-tiap istri yang mati dalam ridha suaminya, maka ia akan masuk surga.” [HR. at Tirmidzi dan Ibnu Majah].

Sebuah hadits dari Abdullah bin Abi Aufa mengisahkan bahwa Mu'adz diutus ke Yaman atau Syam dan dia melihat orang-orang Nashrani bersujud kepada pembesar-pembesar dan kepada pendeta-pendetanya. Maka beliau berkata dalam hatinya sesungguhnya Rasulullah lebih layak untuk diagungkan. Maka tatkala ia datang kepada Rasulullah ia berkata: ”Wahai Rasulullah, sesungguhnya aku melihat orang-orang Nashrani bers-ujud kepada pembesar-pem-besar dan kepada pendeta-pendetanya, dan aku berkata dalam hatiku sesungguhnya engkaulah yang lebih layak untuk diagungkan (daripada mereka).” Kemudian beliau bersabda: “Andaikata aku boleh memerintahkan seseorang bersujud kepada seseorang, maka sungguh akan kuperintahkan istri bersujud kepada suaminya dan seorang istri belum dikatakan menunaikan kewajibannya terhadap Allah sehingga menunaikan kewajibannya terhadap suami seluruhnya, sehingga andaikan (suaminya) memerlukannya di atas kendaraan, sungguh ia tidak boleh menolaknya.” [HR Ahmad]

Hadits di atas juga menjelaskan bagaimana rasulullah menekankan pentingnya seorang istri untuk senantiasa taat terhadap suami dan sebaik-baiknya istri adalah mereka yang mampu memposisikan dirinya sebagai sebaik-baik pelayan bagi suami, satu-satunya “raja” yang harus ia layani. Sampai-sampai kalaulah seorang manusia boleh bersujud maka Rasulullah akan memerintahkan semua istri untuk bersujud kepada suaminya.

4. Menjaga Kehormatan Diri

Ciri keempat dari keshalihan seorang istri yang shalihah adalah mampu menjaga kehormatan diri dan keluarganya. Ingatlah kembali firman Allah SWT:

Kaum laki-laki itu adalah pemimpin bagi kaum wanita, oleh karena Allah telah melebihkan sebahagian mereka (laki-laki) atas sebahagian yang lain (wanita), dan karena mereka (laki-laki) telah menafkahkan sebagian dari harta mereka. Sebab itu maka wanita yang saleh, ialah yang taat kepada Allah lagi memelihara kehormatan dirnya ketika suaminya tidak ada, oleh karena Allah telah memelihara (mereka)^. [QS. An Nisa’ (4): 34]

Mengenai ayat di atas, Imam Ats-Tsauri dan Qatadah menafsirkan bahwa yang dimaksud dengan arti menjaga kehormatan diri di saat suami tidak ada di rumah adalah menjaga segala sesuatu yang memang harus dipelihara, baik berkenaan dengan kehormatan diri maupun harta. Adapun Muhammad Abduh mengatakan bahwa yang dimaksud dengan menjaga kehormatan diri di sini adalah menutup segala apa yang dapat membuat malu ketika diperlihatkan atau diungkapkan, yaitu dengan jalan menjaga segala sesuatu yang secara khusus berkenaan dengan rahasia suami istri, serta tidak menceritakan rahasia suaminya kepada siapa pun kecuali kepada orang yang benar-benar dipercaya karena ingin mencari solusi dalam permasalahan rumah tangga.

Laki-laki yang memiliki istri yang mampu menjaga kehormatan dirinya ketika suami tidak ada dirumah adalah laki-laki yang paling beruntung di dunia. Laki-laki yang memiliki istri dengan kriteria seperti ini berarti telah memiliki harta simpanan yang terbaik, sebagaimana dijelaskan dalam sebuah hadits dari Abu Umamah ra, dari Nabi Saw beliau ber-sabda: “Tidak ada yang paling bermanfaat bagi seorang Mukmin sesudah bertaqwa kepada Allah daripada memiliki istri yang shalihah, yaitu jika ia diperintah ia taat, jika ia dipandang menyenangkan hati, dan jika ia digilir ia tetap berbuat baik, dan jika ia ditinggalkan (suaminya) ia tetap menjaga suaminya dalam hal dirinya dan harta suaminya.” [HR Ibnu Majah]

Saudaraku, sesungguhnya dengan memiliki istri yang shalihah insyaAllah keberkahan akan meliputi rumah tangga kita. Akan tetapi untuk mendapatkan keberkahan yang melimpah ruah tiada batas, maka istri shalehah saja sebenarnya tidak cukup. Bukankah seorang istri yang taat kepada Allah dan rasulnya, mau melayani dan mentaati suami kemudian mampu menjaga kehormatan diri sudah cukup untuk dikatakan sebagai istri yang shalihah? Jawabannya pasti ia, padahal rumah tangga yang normal pasti memerlukan hadirnya si buah hati, yaitu anak-anak yang shalih-shalihah. Karena itu wahai saudaraku, disamping memenuhi karakteristik-karakteristik shalihah tersebut, seorang istri yang akan membawa barakah tanpa batas juga dituntut untuk memiliki karakteristik sebagai berikut:

1. Istri yang berbarokah adalah yang mampu memberikan keturunan

Seorang istri yang shalihah akan lebih mendatangkan barokah yang tiada ternilai apabila mampu menghasilkan keturunan yang baik untuk menyambung nasab. Sebab dengan adanya keturunan yang baik dan shalih-shalihah seseorang mempunyai kesempatan untuk mendatangkan pahala jariyah yang senantiasa mengalir meskipun orang tersebut sudah berada di alam kubur. Rasulullah saw bersabda:

“Jika anak Adam mati, maka putuslah seluruh amalnya kecuali tiga perkara; Shadaqah jariyah, ilmu yang bermanfaat dan anak shalih yang mendoakannya." [HR. Muslim]

Dengan adanya anak keturunan ini maka seseorang bisa memiliki penerus perjuangan dan kader dakwah yang akan mengharumkan kedua orang tua dan agama. Dengan adanya anak dalam sebuah rumah tangga, maka kebahagiaaan dan keceriaan akan terwujud di dalam bahtera keluarga dan keharmonisan hubungan suami istri pun semakin mudah terwujud hingga kemungkinan pasangan untuk bercerai lebih kecil mengingat adanya buah hati sebagai pengikat hubungan mereka berdua. Dengan adanya anak keturunan ini pulalah rizki keluarga akan semakin lancar deras mengalir dari Allah SWT sepanjang mereka selalu taat pada-Nya. Bukankah Allah telah berfirman bahwa tidak ada satu makhluk pun di bumi ini yang tidak disiapkan rizkinya oleh Allah?

2. Istri yang barokah adalah yang amanah

Seorang istri yang shalihah akan lebih mendatangkan barokah yang tiada terniali apabila ia mampu mengemban amanah yang diberikan suami kepadanya. Dengan memiliki istri yang mampu mengemban amanah niscaya keutuhan rumah tangga lebih terjamin. Istri yang amanah dalam hal ini adalah yang mampu dipercaya untuk menjaga kehormatan keluarga, mampu dipercaya untuk mendidik dan memelihara anak-anaknya dan memiliki kecakapan dalam mengurus harta benda suaminya. Sebab jika semua itu tidak mampu dilakukan maka pondasi rumah tangga akan runtuh dan aib yang ada di dalam biduk rumah tangga akan tersebar ke masyarakat sehingga menjatuhkan kedudukan suami di mata publik. Jika istri berkhianat dalam memelihara anak-anaknya maka tidak akan muncul dari keturunannya orang-orang shalih yang mau mendoakan mereka berdua. Kemudian jika istri berkhianat dalam memelihara harta suaminya maka Allah akan mencabut keberkahan harta yang mereka miliki sehingga mereka akan beada dalam kondisi selalu kekurangan.

Karena itu wahai saudaraku, hendaklah kita sekali lagi menyelami ciri-ciri istri yang membawa barokah sebagaimana yang telah disabdaka Rasulullah saw, yaitu sebagai berikut:

“Apabila diperintah ia taat, apabila dipandang menyenangkan hati suaminya, dan apabila suaminya tidak ada dirumah, ia menjaga diri dan harta suaminya.” [HR.Ahmad]

3. Istri yang barokah itu adalah yang sedap dipandang mata

Seorang istri yang shalihah akan lebih mendatangkan barokah yang tiada terniali apabila memiliki penampilan yang menarik dan selalu sedap dipandang mata suami (qurrota ‘a’yun). Sayang sekali kebanyakan para istri hanya mau berdandan cantik jika akan ke pesta atau sekedar belanja dan jalan-jalan. Tetapi si istri tidak punya kebiasaan seperti itu bila sedang berada di rumah, bahkan ada yang merasa aneh karena berdandan di rumah itu menurut mereka tidak pada tempatnya.

Lazimnya dalam sebuah rumah tangga, suami lebih sering keluar rumah untuk mencari nafkah ataupun berdakwah, sementara kita tahu bahwa keadaan di luar penuh dengan wanita-wanita berpakaian minim dan berpenampilan seksi yang sangat potensial mengundang pandangan mata. Sekalipun seorang istri percaya suaminya akan berusaha memalingkan wajah dan menundukkan pandangannya karena takut dosa, namun laki-laki yang normal mungkin dapat tergoda melihat aurat yang haram tersebut. Karena itu sebagai bentengnya, para istri hendaklah mamu menyisihkan sebagian waktu diantara kesibukannya dengan anak dan urusan rumah tangga untuk berdandan secantik dan seindah mungkin ketika menyambut suami yang baru pulang dari kerja di luar.

Istri boleh berpakaian model apapun yang diingini dan disenangi suami dan tidak ada batasan aurat antara istri dan suaminya. Suamipun jangan malu untuk meminta istri berdandan sesuai dengan selera yang ia senangi sepanjang tidak menimbulkan bahaya dan keterpaksaan di pihak istri, sebab cara seperti ini akan lebih menjaga dan memagari suami dari maksiat. Mata para suami yang sudah terpuaskan di dalam rumah akan tertutup dari melihat pemandangan haram di luar rumah.

Sesungguhnya istri yang mau tampil cantik dan berdandan di hadapan suaminya telah ikut andil dalam menjaga suami dari terjerumus ke dalam kemaksiatan terhadap Allah SWT. Dan istri yang seperti inilah yang merupakan istri yang bermanfaat sebagaimana dijelaskan dalam sebauah hadits dari Abu Umamah ra, dari Rasulullah Saw beliau bersabda:

“Tidak ada yang paling bermanfaat bagi seorang Mukmin seteh bertaqwa kepada Allah daripada memiliki istri yang shalihah, yaitu jika ia diperintah ia taat, jika ia dipan-dang menye-nangkan hati, dan jika ia digilir ia tetap berbuat baik, dan jika ia ditinggalkan (suaminya) ia tetap menjaga suaminya dalam hal dirinya dan harta suaminya.” [HR Ibnu Majah]

“Wanita paling baik adalah istri yang apabila engkau memandangnya menggembirakanmu, apabila engkau menyuruhnya dia pun menaati, dan apabila engkau pergi dia juga memelihara dirinya dan menjaga hartamu.” [HR Abu Dawud].

4. Istri yang barokah adalah yang mudah maharnya

Saudaraku, seorang istri yang shalihah akan lebih mendatangkan barokah yang tiada ternilai apabila dalam prosesi pernikahannya ia mempermudah timbangan maharnya, sebab semakin sedikit harga mahar yang ia terima maka semakin besar pula barokah Allah yang hadir bersamanya. Rasulullah saw pernah bersabda:

“Di antara kebaikan wanita ialah memudahkan maharnya” [HR. Ahmad]
“Pernikahan yang paling besar keberkahannya ialah yang paling mudah maharnya”. [HR. ]

5. Istri yang barokah itu adalah yang mencintai ilmu dan pandai mendidik anak

Saudaraku, ketahuilah bahwa seorang istri yang shalihah akan lebih mendatangkan barokah yang tiada ternilai apabila ia mencintai ilmu dan pandai menjadi guru bagi anak-anaknya. Sebagaiman kita ketahui bersama, keluarga adalah institusi pendidikan aqidah paling vital. Di dalam keluarga inilah seorang anak bisa dibentuk karakter watak dan kepribadiaannya sejak dini. Karena itulah fungsi seorang ibu sebagai pendidik yang pertama menuntut wanita untuk mau belajar dan mencintai segala ilmu yang bermanfaat bagi anak dan keluarganya, lebih-lebih bagi masyarakat di sekitarnya.

Saudaraku, jika sifat mencintai ilmu belum ada pada istrimu maka doronglah ia kepadanya. Dan jika sudah, maka usahakanlah untuk memberi kelapangan jalan untuk ia senantiasa belajar dan belajar. Ingatlah ketika Aisyah ra memuji wanita Anshor karena cinta mereka kepada ilmu. Ia berkata: ”sebaik-baik wanita adalah wanita Anshor. Sesungguhnya asa malu tidak menghalangi mereka memperdalam agama.”

Saudaraku para suami, dengan ilmu hidup menjadi mudah dan pada kebodohan tersimpan berjuta kesusahan dan penderitaan. Oleh karena itu didiklah istrimu dan berikanlah kesempatan serta fasilitas untuk menambah khazanah ilmunya. Doronglah ia untuk selalu memperbaiki diri dan meningkatkan wawasannya. Tidak ada salahnya engkau menggantikan tugas menjaga anak-anak agar istrimu bisa menghadiri majelis-majelis ilmu dan mendengarkan nasehat-nasehat yang berharga.

Tidak ada salahnya pula anda membelikan buku-buku atau CD ilmu pengetahuan yang bermanfaat baginya, mulai dari ilmu-ilmu tentang cara masak sampai bagaimana cara mendidik anak-anak agar menjadi anak yang shalih. Ketahuilah saudaraku, semakin bertambah keilmuannya maka akan semakin bertambah ketaqwaan dan keshalihan istrimu, dan engkaulah orang pertama yang akan menikmatinya.

Sangat mengherankan jika ada suami yang sepertinya merasa takut apabila istrinya lebih pandai dan berilmu daripadanya. Banyak juga suami yang giat berda’wah dan menyebarkan ilmu di tengah masyarakat, sementara ia biarkan istrinya hidup dalam kebodohan. Ia terkekang dan tidak difasilitasi untuk mencari ilmu sehingga tidak berkembang pengetahuannya. Tentunya yang seperti ini tidak benar saudaraku, bukankah menuntut ilmu itu hukumnya wajib baik bagi kaum muslimin maupun juga bagi para muslimah?

6. Istri yang barokah adalah yang pandai mengatur rumah

Saudaraku, seorang istri yang shalihah akan lebih mendatangkan barokah yang tiada ternilai apabila ia pandai dalam penataan rumah yang baik, bersih dari najis dan terhindar dari bau yang kurang sedap. Istri yang mampu menciptakan suasana rumah yang asri dan rapi akan menjadikan suami betah berada di dalamnya. Suasana rumah yang indah mendukung bagi terciptanya suasana keluarga yang harmonis, membuat anak-anak merasa nyaman dan damai. Kemesraan hubungan suami istri pun bisa lebih terjaga dalam kondisi rumah yang rapi, bersih dan nyaman.

Untuk membuat penampilan rumah lebih menarik tidak harus dengan harga yang mahal. Insya Allah semuanya bisa dilaksanakan dengan mudah selama ada keinginan dan diniatkan ikhlas untuk mencari ridha Allah. Bukankah segala sesuatu yang baik itu akan bernilai ibadah bila diniatkan hanya untuk Allah?

7. Istri yang barokah adalah pendengar yang baik dan pembicaraanya enak

Seorang istri yang shalihah akan lebih mendatangkan barokah yang tiada ternilai apabila ia juga mampu menjadi seorang pendengar yang baik dan pembicaraannya enak. Ketika suami sedang menghadapi masalah, hendaknya istri bisa menjadi pendengar yang baik. Hendaknya pula istri di dalam menasehati dan memberi masukan pada suami memlilih ucapan yang baik dengan tutur kata yang indah dan lembut serta sedapat mungkin menghindari pembicaraan yang tidak disukai oleh suami. Sesungguhnya jika seorang laki-laki mendapatkan istri yang demikian maka akan semakin bertambah besarlah kecintaannya kepada sang istri, sehingga semakin berbahagialah keluarga itu dalam barokah Allah SWT.

Akhirnya saudaraku, istri adalah pendamping hidup yang diberikan Allah kepada kita. Begitu pula semua yang menyertai kehadirannya di sisimu. Maka jika engkau ingin mendapatkan kebahagiaan hendaklah engkau minta keberkahan dari Allah juga menyertai kedatanganya. (Hanung Hisbullah Hamda,SH., M. Pd.I)

APAKAH BAROKAH ITU?

2012-01-21T02:05:00.000-08:00

Oleh: Hanung Hisbullah Hamda, SH., M. Pd.I

Segala puji hanya milik Allah SWT, Dzat yang telah melimpahkan berbagai kenikmatan dan keberkahan kepada kita semua. Shalawat dan salam semoga senantiasa terlimpahkan kepada Nabi Muhammad, keluarga, dan seluruh sahabatnya. Allahumma Amiin.

Kita pasti sudah sering mengucapkan, mendengar, mengharap dan berdoa untuk mendapatkan barokah atau keberkahan. Keberkahan yang kita maksud mungkin keberkahan dalam umur, keberkahan dalam ilmu, keberkahan dalam keturunan, keberkahan dalam keluarga, keberkahan dalam usaha, keberkahan dalam harta benda, dan sebagainya. Akan tetapi, pernahkah kita bertanya, "Apakah sebenarnya keberkahan itu? Bagaimana keberkahan atau barokah itu dapat diperoleh?"

Apakah berkah itu adalah wujud dari “berkat” yang sering dibawa orang setiap kali menghadiri kenduri, undangan hajatan atau pesta? Mungkinkah keberkahan itu hanya milik para kiyai, atau tukang ramal, juru-juru kuncen kuburan, sehingga bila salah seorang dari kita memiliki suatu hajatan, ia datang kepada para kiyai, tukang ramal atau juru kunci kuburan tersebut untuk “ngalap berkah” supaya apa yang kita inginkan tercapai?

Para alim sering mengartikan berkah atau barokah sebagai 'karunia Tuhan yang mendatangkan kebaikan bagi kehidupan manusia atau doa restu dan pengaruh baik yang mendatangkan selamat serta bahagia dari orang yang dihormati atau dianggap suci (keramat)'[1], orang yang dihormati tersebut bisa guru, orang tua atau ulama dan kiai.

Barokah, secara lughawy (etimologis) bermakna ziyadah (bertambah) atau an-numu (tumbuh). Artinya bahwa segala sesuatu yang diberkahi Allah akan bertambah dan menumbuhkan sesuatu yang positif. Sebagai contoh, ketika rezeki yang kita terima ini “barokah” maka harta kita akan semakin bermafaat, makin memberikan ketenangan hidup, dan harta itu benar-benar membuat kita semakin dekat pada-Nya. Berkah atau Al Barokah bila kita pelajari melalui ilmu bahasa arab atau melalui dalil-dalil dalam Al Qur’an dan As Sunnah, niscaya kita akan mendapatkan bahwa ia memiliki kandungan dan pemahaman yang sangat luas dan agung. Secara ilmu bahasa, Al Barokah juga bermakna “Berkembang, bertambah dan kebahagiaan”.[2]

Barokah juga sering dimaknai sebagai 'ziyadatul khair 'ala al ghair' (sesuatu yang dapat menambah kebaikan kepada sesama). Pengertian ini sangat luas cakupannya dan dapat diterapkan secara luwes, tergantung konteks yang kita kehendaki. Misalnya, bila dikaitkan dengan ilmu dan guru maka yang dimaksud berkah adalah ilmu itu sendiri serta doa restu dan pengaruh baik serta kebahagiaan yang datang setelah kita belajar dan berbakti kepada guru atau kiyai. Menurut An Nawawi, Asal makna keberkahan ialah kebaikan yang banyak dan abadi.[3]

Ar-Raghib Al-Asfahanny mendefinisikan berkah sebagai berarti tetapnya kebaikan Allah terhadap sesuatu. Ibnul Qayyim Al-Jauziyah mendefinisikan berkah sebagai kenikmatan atau tambahan. Masih menurut Ibnul Qayyim, berkah mengandung hakikat sebagai kebaikan yang banyak dan terus menerus yang tidak berhak memiliki sifat tersebut kecuali Allah SWT. Sedangkan Syaikh Muhammad bin Shalih Al-Utsaimin mengartikan barokah sebagai kebaikan yang banyak dan tetap.

Berlandaskan pada makna-makna tersebut di atas kita dapat mengambil
sebuah kesimpulan bahwa barokah atau keberkahan adalah suatu
sifat yang di dalamnya mengandung kebaikan. Barokah bisa berkaitan dengan harta, amal perbuatan atau ucapan, tempat atau rumah, dan waktu. Di samping itu harus dipahami pula bahwa kadang-kadang satu perkara bisa mengandung banyak aspek keberkahan, seperti makan sahur adalah perkara yang setidaknya mengandung dua aspek keberkahan, yaitu keberkahan dalam hal perbuatan dan keberkahan dalam hal waktu pelaksanaan.

Jadi sudah jelas bahwa makna barokah bukan hanya menunjuk pada sekotak nasi yang sering dibawa orang sepulang dari pengajian tahlilan, hajatan, atau undangan pesta. Barokah adalah kebaikan yang banyak atau kebaikan yang tetap dan tidak hilang dan barokah hanya berasal dari Allah (tidak dari orang-orang yang telah meninggal dunia) dan barokah hanya diberikan Allah kepada hamba atau sesuatu atau makhluk yang dikehendaki-Nya. Misalnya, Al Qur’an mengandung barokah yaitu jika kita mau membaca, memahami dan mengamalkannya.

Sering kita mendengar dari pak kiayi, orang tua kita, atau guru kita yang mengucapkan “Semoga ilmu yang kamu pelajari berkah ya nak”. Maksud dari ucapan ini adalah semoga ilmu yang dipelajari itu diberi kebaikan oleh Allah, baik bagi pemilik ilmu sendiri ataupun orang lain, sehingga orang lain pun bisa mengambil manfaat banyak dari ilmu tersebut.

Sering juga kita mendengar seseorang mengucapkan demikian kepada anda “semoga Allah selalu memberkahimu” maka maksud dari ucapan itu adalah semoga Allah selalu mendatangkan kebaikan bagi anda. Semoga dengan itu anda dicintai banyak orang, anda menjadi orang yang sabar, anda memperoleh rezeki yang halal dan melimpah, anda mempunyai ucapan lisan yang bagus dan akan didengarkan orang, anda istiqomah dalam mejalankan Islam, anda mendapatkan pekerjaan yang baik dan segala bentuk kebaikan-kebaikan lain yang jumlahnya tak terhitung jumlahnya.(Hanung Hisbullah Hamda, SH, M.Pd.I)

[1] Lihat Kamus Besar Bahasa Indonesia edisi tiga terbitan Balai Pustaka 2005

[2] Al Misbah Al Munir oleh Al Faiyyumy 1/45, Al Qomus Al Muhith oleh Al Fairuz Abadi 2/1236, & Lisanul Arab oleh Ibnu Manzhur 10/395.

[3] Syarh Shohih Muslim oleh Imam An Nawawi 1/225.

PENDIDIKAN ISLAM: SEBUAH PENGANTAR

2011-04-25T12:09:00.000-07:00

Pendidikan bagi umat manusia merupakan kebutuhan mutlak yang harus dipenuhi sepanjang hayat. Pendidikan merupakan proses belajar mengajar yang dapat menghasilkan perubahan tingkah laku dari yang tidak diharapkan ke arah tingkah laku yang lebih mulia. Pendidikan pada dasarnya juga merupakan interaksi antara pendidik dengan peserta didik dalam rangka mencapai tujuan pendidikan yang berlangsung pada suatu lingkungan tertentu, yang biasanya disebut dengan interaksi pendidikan yakni hubungan saling mempengaruhi di antara pendidik dan peserta didik.

Pendidikan pada dasarnya adalah suatu usaha untuk menumbuhkan serta mengembangkan potensi ke arah yang positif. Pendidikan bukan semata-mata mengembangkan ranah kognitif tetapi harus pula mengembangkan ranah afektif dan psikomotorik. Dalam arti konkret pendidikan harus mengembangkan pengetahuan, kepribadian dan keterampilan.

Sebelum membahas tentang definisi pendidikan Islam, terlebih dahulu akan dibahas apa itu pendidikan. Menurut M.J. Langeveld; “Pendidikan merupakan upaya manusia dewasa membimbing yang belum kepada kedewasaan”. Ahmad D.Marimba, merumuskan pendidikan adalah bimbingan atau pimpinan secara sadar oleh si pendidik terhadap perkembangan jasmani dan rohani siterdidik menuju terbentuknya kepribadian yang utama. Menurut Abdurrahman an-Nahlawi, pendidikan Islam mengantarkan manusia pada perilaku dan perbuatan manusia yang berpedoman pada syariat Allah.[1]

M. Yusuf al-Qardhawi memberikan pengertian bahwa pendidikan Islam adalah pendidikan manusia seutuhnya yang melingkupi seluruh aspek yang ada, akal dan hatinya, rohani dan jasmaninya, akhlak dan keterampilannya.[2]

Adapun menurut Tadjab, secara sederhana pendidikan Islam dapat diartikan sebagai pendidikan yang dilaksanakan dengan bersumber dan berdasar atas ajaran agama Islam yang sumbernya berasal dari Al Qur’an dan Hadits. Karena itu, untuk merumuskan konsep pendidikan yang dikehendaki oleh Islam seseorang haruslah merujuk kepada keduanya.[3]

Adapun para pakar pendidikan Islam mencoba membuat rumusan definisi mengenai pendidikan Islam, diantaranya:[4]

1. Omar Mohammad al-Toumy al-Saibany, Pendidikan adalah usaha mengubah tingkah laku individu manusia dalam kehidupan pribadinya atau kehidupan kemasyarakatannya dan dalam kehidupan alam sekitarnya melalui proses pendidikan.

2. Muhammad Fadlil al-Jamali, Pendidikan adalah proses yang mengarahkan manusia kepada kehidupan yang mengangkat derajat kemanusiaannya sesuai dengan kemampuan dasar dan kemampuan ajarnya.

3. Hasan Langgulung, Pendidikan Islam adalah suatu proses spritual, akhlak, intelektual dan sosial yang berusaha membimbing manusia dan memberinya nilai-nilai, prinsip-prinsip, dan teladan ideal dalam kehidupan yang bertujuan untuk mempersiapkan kehidupan dunia dan akhirat.

Dengan demikian pendidikan Islam adalah segala upaya atau proses pendidikan yang dilakukan untuk membimbing tingkah laku manusia baik individu maupun sosial untuk mengarahkan potensi baik yang sesuai dengan fitrahnya melalui proses intelektual dan spritual berlandaskan nilai Islam untuk mencapai kehidupan di dunia dan akhirat.

Dalam konteks pendidikan Islam dikenal tiga istilah yaitu; al-tarbiyah, al-ta’dib, dan al-ta’lim.[5] Yang paling populer dari ketiga istilah tersebutadalah al-tarbiyah. Sedangkan dua term lainnya jarang sekali digunakan. Pada prinsipnya setiap term memiliki perbedaan, baik secara tekstual maupun kontekstual. Kendatipun demikian dalam hal-hal tertentu, ketiga terma tersebut memiliki kesamaan makna. Berikut akan disampaikan sedikit uraian dan analisis terhadap ketiga terma tersebut:
1. Istilah al-Tarbiyah

Dalam kamus bahasa Arab, kita akan menemukan beberpapa akar dari kata tarbiyyah. Pertama¸raba-yarbu yang berarti bertambah dan berkembang (QS. Ar-Ruum[30]: 39). Kedua, rabiya-yarba, yang berarti khafiya-yakhfa, yaitu tumbuh dan berkembang, atau menjadi besar. Ketiga, rabba-yarubbu, berarti madda-yamuddu, yaitu memperbaiki, mengurusi kepentingan, mengatur, menjaga, memelihara dan memperhatikan.

Kata rabb sebagaimana yang terdapat dalam QS. Al-Fatihah [1]: 2 (alhamdu li Allahi rabb al-‘alamin) mempunyai kandungan makna yang berkonotasi dengan istilah al-Tarbiyah. Karena kata rabb (Tuhan) dan murabbi (pendidik) berasal dari akar kata yang sama. Berdasarkan hal ini, maka Allah adalah Pendidik Yang Maha Agung bagi seluruh alam semesta.

Proses pendidikan Islam adalah bersumber pada pendidikan yang diberikan Allah sebagai pendidik seluruh ciptaan-Nya, termasuk manusia. Dalam konteks yang luas, pengertian pendidikan Islam yang dikandung dalam term al-tarbiyah terdiri atas empat unsur pendekatan, yaitu: (1) memelihara dan menjaga fitrah anak menjelang dewasa (baligh). (2) mengembangkan seluruh potensi menuju kesempurnaan. (3) mengembangkan seluruh fitrah menuju kesempurnaan. (4) melaksanakan pendidikan secara bertahap.

Dari pengertian at-tarbiyah di atas dapat kita ambil beberapa poin pokok yang penting untuk dipahami, yaitu:

a. Pendidikan merupakan kegiatan yang mempunyai tujuan, sasaran, dan target;

b. Pendidik yang sejati dan mutlak adalah Allah SWT. Dialah pencipta fitrah, pemberi bakat, pembuat berbagai sunnah perkembangan, peningkatan, dan interaksi fitrah;

c. Pendidikan menuntut terwujudnya program berjenjang melalui peningkatan kegiatan pendidikan dan pengajaran selaras dengan urutan sistematika menanjak yang membawa anak dari suatu pekemabangan ke perkembangan lainnya

d. Peran seorang pendidik harus sesuai dengan tujuan Allah SWT yang menciptakannya. Artinya pendidik harus mengikuti syariat agama Allah.

2. Istilah al-Ta’lim

Istilah al-Ta’lim telah digunakan sejak periode awal pelaksanaan pendidikan Islam. Menurut para ahli, kata ini lebih bersifat universal dibanding dengan al-Tarbiyah maupun al-Ta’dib. Rasyid Ridha, misalnya mengartikan al-Ta’lim sebagai proses transmisi berbagai ilmu pengetahuan pada jiwa individu tanpa adanya batasan dan ketentuan tertentu. Argumentasinya didasarkan dengan merujuk pada ayat yang artinya: Sebagaimana (kami telah menyempurnakan nikmat Kami kepadamu) Kami telah mengutus kepadamu Rasul diantara kamu yang membacakan ayat-ayat Kami kepada kamu dan mensucikan kamu dan mengajarkan kepadamu Al kitab dan Al-Hikmah, serta mengajarkan kepada kamu apa yang belum kamu ketahui. (QS. Al-Baqarah : 151).
Kalimat wa yu’allimu hum al-kitab wa al-hikmah dalam ayat tersebut menjelaskan tentang aktivitas Rasulullah Saw mengajarkan tilawat al-Quran kepada kaum Muslimin. Menurut Abdul Fattah Jalal, apa yang dilakukan Rasul bukan hanya sekedar membuat umat Islam bisa membaca, melainkan membawa kaum Muslimin kepada nilai pendidikan tazkiyah an-nafs (pensucian diri) dari segala kotoran, sehingga memungkinkannya menerima al-hikmah serta mempelajari segala yang bermanfaat untuk diketahui. Oleh karena itu, makna al-Ta’lim tidak hanya terbatas pada pengetahuan lahiriah, akan tetapi mencakup pengetahuan teoritis, mengulang secara lisan, pengetahuan dan keterampilan yang dibutuhkan dalam kehidupan, perintah untuk melaksanakan pengetahuan dan pedoman untuk berperilaku.[6]

Kecenderungan Abdul Fattah Jalal sebagaimana dikemukakan di atas, didasarkan pada argumentasi bahwa manusia pertama yang mendapat pengajaran langsung dari Allah adalah Nabi Adam as. Hal ini secara eksplisit disinyalir dalam Q.S Al Baqarah/2: 31. Pada ayat tersebut dijelaskan, bahwa penggunaan kata ‘allama untuk memberikan pengajaran kepada Adam as memiliki nilai lebih yang sama sekali tidak dimiliki para malaikat. Dalam argumentasi yang agak berbeda, istilah al-ilmu (sepadan dengan al-ta’lim) dalam Al Quran tidak terbatas hanya berarti ilmu saja. Lebih jauh kata tersebut dapat diartikan ilmu dan amal.

3. Istilah al-ta’dib[7]

Menurut al-Attas, istilah yang paling tepat untuk menunjukkan pendidikan Islam adalah al-ta’dib. Konsepsi ini didasarkan kepada hadist Nabi yang artinya:
“Tuhan telah mendidikku, maka Ia sempurnakan pendidikanku”. (HR. al-‘Askary dari Ali r.a). Hadits di tersebut menggunakan kata addaba yang dimaknai oleh al-Attas sebagai “mendidik”. Selanjutnya ia mengemukakan, bahwa hadits tersebut bisa dimaknai kepada Tuhanku telah membuatku mengenali dan membuatku dengan adab yang dilakukan secara berangsur-angsur ditanamkan-Nya ke dalam diriku, tempat-tempat yang tepat bagi segala sesuatu di dalam penciptaan, sehingga hal itu membimbingku ke arah pengakuan dan pengenalan tempat-Nya yang tepat di dalam tatanan wujud dan kepribadian, serta sebagai akibatnya Ia telah membuat pendidikanku yang paling baik.
Berdasarkan batasan tersebut, maka al-ta’dib berarti pengenalan dan pengakuan yang secara berangsur-angsur ditanamkan ke dalam diri manusia tentang tempat yang tepat dari segala sesuatu di dalam tatanan penciptaan. Dengan pendekatan ini, pendidikan akan berfungsi sebagai pembimbing ke arah pengenalan dan pengakuan tempat Tuhan yang tepat dalam tatanan wujud dan kepribadiaannya.[8]

Pada hakikatnya, pendidikan Islam adalah suatu proses yang berlangsung secara kontinyu dan berkesinambungan. Berdasarkan hal ini, maka tugas dan fungsi yang harus diemban oleh pendidikan Islam adalah pendidikan manusia seutuhnya dan berlangsung sepanjang hayat. Konsep ini bermakna bahwa tugas dan fungsi pendidikan memiliki sasaran agar manusia senantiasa tumbuh dan berkembang secara dinamis, mulai dari kandungan sampai akhir hayatnya. Dari sini dapat diambil suatu benang merah bahwa Pendidikan dalam perspektif Islam sangat penting agar manusia senantiasa berjalan ke arah kebaikan dan terhindar dari kejahatan atau keburukan.

Menurut Hamdani Ali, tujuan pendidikan Islam dalah untuk membuat manusia mau mengabdikan dirinya kepada Allah tanpa harus melupakan kebutuhan duniawinya. Adapun Omar Mohammad Al Toumy Al Syaibany merumuskan tujuan pendidikan terdiri atas: (1). tujuan individual yaitu pembinaan pribadi muslim yang berpadu pada perkembangan dari segi spiritual, jasmani, emosi, intelektual, dan sosial, (2). tujuan sosial yaitu tujuan yang berkaitan dengan bidang spiritual, kebudayaan dan sosial kemasyarakatan.[9]

Menurut Imam Al-Gazali (w.1111 M) sebagaimana disimpulkan oleh Fathiyah Hasan Sulaiman, pada dasarnya tujuan pokok pendidikan Islam adalah: (1) untuk mencapai kesempurnaan manusia dalam mendekatkan diri kepada Tuhan; dan (2) sekaligus untuk mencapai kesempurnaan hidup manusia dalam menjalani hidup dan penghidupannya guna mencapai kebahagiaan di dunia dan di akhirat.[10] Mengutip Sayyid Qutb, bahwa sesungguhnya tujuan pendidikan adalah untuk mewujudkan manusia yang yang baik (al-insan al-shalih) yang sudah pasti bersifat universal dan sudah pasti diakui semua orang dan semua aliran tanpa memperosalkan di mana pun negerinya dan apapun agamanya. Banyak sekali sebetulnya apa yang dikemukakanoleh para ahli muslim tapi kesemuanya pada esensinya sama, yaitu bermuara pada pengakuan bahwa pendidikan itu juga dimaksudkan untuk menyempurnakan akhlaq manusia.

Affandi Mochtar merumuskan tujuan pendidikan Islam adalah untuk membangun peradaban manusia yang didukung oleh pribadi-pribadi yang bermutu. Sedangkan lebih lanjut, Barmawy Umary menegaskan bahwa pendidikan Islam bertujuan membentuk anak didik menjadi seorang yang berilmu sempurna, berakhlak mulia, beramal shalih dan berjiwa besar. Tujuan pendidikan Islam lainnya yaitu untuk membimbing manusia menuju kebaikan dan kesempurnaan lahir batin, dunia dan akhirat.[11] Karena itu, secara garis besar, pendidikan seharusnya bertujuan mencapai pertumbuhan yang seimbang dalam kepribadian manusia secara total melalui latihan dan pengkondisian kegiatan kognitif, afektif dan psikomotorik. Untuk maksud tersebut, pendidikan seharusnya bertujuan: (1). Membentuk manusia beraqidah (tarbiyah ‘aqidiyah) (2). Membentuk manusia beraklak mulia (tarbiyah khuluqiyah) (3). Membentuk manusia berfikir (tarbiyah fikriyah) (4). Membentuk manusia sehat dan kuat (tarbiyah jismiyah) (5). Membentuk manusia kreatif, inisiatif, antisipatif, dan responsive (tarbiyah amaliyah)

[1] Abdul Khaliq. Hakikat Pendidikan Islam. 2006. Makalah dalam http://khaliqida.blogspot.com

[2] Azumardi Azra, Pendidikan Islam, Tradisi dan Modernisasi, (Jakarta: Logos, 1999), hal. 5

[3] Tadjab, Perbandingan Pendidikan,(Surabaya: Karya Abditama, 2000) hal, 55-56

[4] Abdul Khaliq. Hakikat Pendidikan ……

[5] Sayyed Naquib Alattas, Aims an Objectieves of Islamic Education,(Jeddah: King Abdul Aziz University, 1977) sebagaimana dalam Azumardi Azra, Pendidikan Islam, Tradisi dan Modernisasi, (Jakarta: Logos, 1999), hal. 5

[6] Kemas Badarudin, Filsafat Pendidikan Islam; Analisis Pemikiran Prof. Dr. Syed Muhammad Al Naquib Al-Attas,(Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 2007), hal. 62-63

[7] Ibid

[8] Ibid.

[9] Omar Mohammad Al Toumy Al Syaibany, Falsafatul Tarbiyah Al-Islamiyah, Terj. Hasan Langgulung, (Jakarta: Bulan Bintang, 1989) hal. 444-465

[10] Ibid. hal 20

[11] Zulkarnain, Transformasi Nilai-nilai Pendidikan Islam; Manajemen berorientasi Link and Match, (Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 2008), hal. 21

PEMAKNAAN TERHADAP FENOMENA IBADAH HAJI

2011-04-24T03:21:00.001-07:00

PEMAKNAAN TERHADAP FENOMENA IBADAH HAJI

Studi atas karya William R. Roff

“Pendekatan Teoritis terhadap Haji”

Hanung Hisbullah Hamda

A. Latar Belakang

Rukun Islam sebagaimana diyakini oleh kalangan sunni terdiri atas lima perkara. Yang pertama dan yang paling besar adalah syahadat yang merupakan persaksian seorang hamba bahwa tidak ada sesembahan yang haq untuk disembah kecuali Allah dan bahwa Muhammad adalah utusan-Nya. Kemudian rukun-rukun Islam selanjutnya adalah shalat, zakat, puasa Ramadlan dan Haji ke Baitullah al Haram bagi siapa saja yang memiliki kemampuan dan kekuatan untuk menyelenggarakan perjalanan kesana.[1]

Dari kelima rukun Islam di atas, empat yang pertama biasa diulang-ulang oleh umat Islam sebagai sebuah ritual yang rutin. Sedangkan haji pada prinsipnya hanya cukup dilakukan sekali dalam seumur hidup seorang muslim.[2]

Secara bahasa, haji berarti menyengaja atau menuju dan mengunjungi. Kata ‘haji’ mempunyai arti qashd, yakni tujuan, maksud, dan menyengaja. Menurut istilah syara', haji adalah menuju ke Baitullah dan tempat-tempat tertentu untuk melaksanakan amalan-amalan ibadah tertentu menurut syarat dan rukun tertentu pula. Yang dimaksud dengan temat-tempat tertentu dalam definisi di atas, selain Ka'bah, Safa dan Marwah, juga Arafah, Muzdalifah, serta Mina. Adapun waktu tertentunya adalah bulan-bulan haji yang dimulai dari Syawal sampai sepuluh hari pertama bulan Dzulhijjah. Adapun amal ibadah tertentu ialah thawaf, sa'i, wukuf, mabit di Muzdalifah, melontar jumrah, mabit di Mina, dan lain-lain[3]

Puncak ibadah haji ini dilakukan oleh kaum muslimin pada bulan Dzulhijjah, bertempat di kota Makkah dalam setiap tahunnya kaum muslimin dianjurkan untuk melakukan ibadah ini, bagi yang mampu. Karena merasa terpanggil mereka secara suka rela berbondong-bondong munuju kota Makkah untuk melakukan ritual ini, sehingga di setiap musim haji bisa dilihat sebuah fenomena unik dimana jutaan orang bisa berkumpul dalam satu tempat dalam rangka menyelenggaranakan ritual haji. Fenomena inilah yang menarik perhatian William R. Roff untuk melakukan pengkajian teoritis terhadap haji.

William R. Roff menganggap sangat perlu melakukan pengkajian terhadap haji karena menurut dewasa ini hanya terdapat sedikit usaha dikalangan ahli agama-agama untuk membuat kategori-kategori analitis-sosiologis, psikologis, materialis, antropologis, atau yang lainya, untuk menjelaskan fenomena keagamaan atau menunjukan makna fenomena tersebut bagi orang lain. William R. Roff mencoba untuk menemukan beberapa cara untuk menggambarkan ekspresi dari para pemeluk agama dengan pendekatan teoritis yang ia tuangkan dalam tulisannya yang berjudul Pendekatan Teoritis terhadap Haji.

Tulisan William R. Roff yang berjudul Pendekatan Teoritis terhadap Haji tersebut sebenarnya kalau ditinjau dari kacamata seorang ilmuwan muslim tidaklah mampu menggambarkan ritual haji dan makna fenomena haji secara komprehensif sebagaimana yang telah mereka dapatkan dalam khasanah klasik. Tetapi mengingat William R. Roff adalah seorang orientalis yang melihat Islam dari kaca mata Barat maka upaya toritisnya untuk mencoba menemukan beberapa cara dalam rangka menggambarkan ekspresi dan pemaknaan para muslim terhadap fenomena ibadah haji menjadi menarik untuk dikaji.

B. Rumusan Masalah dan Tujuan Penulisan

Berdasarkan latar belakang permasalahan yang telah dijelaskan pada pembahasan sebelumnya, maka untuk membawa agar tulisan ini menjadi lebih fokus pembahasannya di buatlah rumusan permasalahan sebagai berikut: Bagaimanakah pemaknaan fenomena ibadah haji menurut William R. Roff? Apakah pemaknaan fenomena ibadah menurut William R. Roff sebagai seorang orientalis sejalan dengan pemaknaan menurut ilmuwan-ilmuwan Islam?

Berdasarkan perumusan permasalahan tersebut maka dapat dijelaskan bahwa tujuan dari penulisan karya tulis ini adalah untuk mengetahui pemaknaan fenomena ibadah haji menurut William R. Roff. Sekaligus menjelaskan apakah pemaknaan fenomena ibadah menurut William R. Roff sebagai seorang orientalis sejalan dengan pemaknaan menurut ilmuwan-ilmuwan Islam.

C. Urgensi Kajian

Adapun urgensi atau arti pentingnya kajian penulisan ini adalah untuk memberikan kemanfaatan sebesar-besarnya bagi umat manusia dan perkembangan ilmu pengetahuan. Secara rinci kemanfaatan yang di harapkan dapat diperinci sebagai berikut:

1. Bagi masyarakat

Hasil penulisan karya tulis ilmiah ini diharapkan dapat terpublikasikan secara luas, terutama bagi mereka yang ingin mempelajari persoalan-persoalan interpretasi fenomena ibadah haji menurut kacamata orientalis sehingga mereka dapat memperoleh gambaran dan informasi yang tepat.

2. Bagi akademisi

Sebagai kontribusi positif bagi para akademisi untuk mengetahui lebih jauh tentang persoalan-persoalan haji di tinjau dari perspektif Islam dan perspektif orientalis

3. Bagi ilmu pengetahuan

Karya tulis ilmiah ini diharapkan memiliki manfaat contribution to knowledge, mempunyai nilai kontributif bagi pengembangan keilmuan serta dapat dijadikan bahan pertimbangan dalam melakukan penulisan karya tulis selanjutnya.

D. Telaah Pustaka

Di era modern ini banyak penulis-penulis kontemporer yang berusaha mengulas ibadah haji secara komprehensif dan menggunakan pendekatan yang beragam pula. Selain yang ditulis oleh William R Roff, sebenarnya banyak tulisan-tulisan lain yang mencoba untuk menganalisa hikmah ataupun makna yang terkandung dalam ritual ibadah haji . Sebagai contoh adalah tulisan Abul A’la Al Maududi yang terjemahannya berjudul Prinsip-prinsip Islam. Dalam karyanya ini, Abul A’la Al Maududi menganggap bahwa ibadah haji adalah ibadah kepada Allah yang paling penting dan paling besar kedudukannya. Sebab seseorang yang pergi mengadakan perjalanan ke Baitullah tujuannya jauh berbeda dengan perjalanan-perjalanan lainnya yang pernah ia lakukan dalam kehidupan sehari-hari. Tujuan utamanya yaitu hanyalah Allah sebagai satu-satunya yang dirindukan. Kemudian ketika seseorang tersebut menginjakkan kakinya di bumi Hijaz maka ia akan merasakan dan menyaksikan bukti-bukti sejarah Islam yang mula-mula.[4]

Abul A’la Al Maududi menjelaskan bahwa dalam fenomena ibadah haji terdapat banyak kemanfaatan baik duniawi maupun ukhrawi. Diantaranya adalah keberadaan Makkah sebagai sentral markas besar umat Islam seluruh dunia dimana seluruh muslim dari berbagai belahan bumi mencintai kota itu. Haji inilah yang memiliki fungsi besar untuk membentuk dan mendidik persaudaraan Islam sedunia meskipun mereka berasal dari ras, suku, dan bangsa yang berbeda.[5]

Tulisan lain yang juga mencoba menggali makna pelaksaan ibadah haji yang dilakukan umat Islam adalah karya Sa’id Hawwa dalam bukunya yang berjudul Al Islam: Tindak Lanjut Syahadatain. Ia menjelaskan bahwa haji adalah sejumlah simbol yang terbentuk dari berbagai amalan. Simbol penyerahan total seorang hamba kepada Allah. Sehingga dalam menjalankan perintah-Nya seseorang tidak perlu lagi tahu makna dan hikmahnya sebagai bentuk penyerahan tanpa syarat. Haji juga dianggap sebagai simbol kesinambungan ummat ini dengan bapaknya, Ibrahim As. Selain itu, haji merupakan manifestasi dari persatuan ummat Islam tanpa memandang ras, suku, kabilah, maupun warna kulit. Haji adalah madrasah untuk pendidikan moral karena di sana sangat dibutuhkan sebuah kesabaran level tinggi. Haji mampu menghadirkan perasaan dan sikap jiwa yang santun, membangkitkan rasa kasih sayang terhadap sesama hamba.[6]

Adapun Nasruddin Razzaq di dalam bukunya, Dienul Islam, menjelaskan bahwa ibadah haji sebagai sebuah fenomena keagamaan mengandung nilai-nilai historis yang fundamental. Wukuf di arafah sebagai manasik haji terpenting selain dapat menghadirkan rasa terharu yang dalam juga memberikan keinsafan insani sebagai hamba yang kerdil di hadapan Allah. Dengan keseragaman pakaian ihram yang putih melambangkan persamaan derajat manusia tanpa mengenal perbedaan ras, kasta, warna kulit, dan sebagainya. Kaya dan miskin tidak ada bedanya, begitu pula apakah ia seorang raja atau rakyat jelata tidak ada sekat yang membedakan di mata Allah kecuali nilai ketaqwaan masing-masing. Ketika seseorang memasuki Makkah dan Madinah ia dihadapkan kepada tempat-tempat dimana Rasulullah pernah bangkit dan berjuang menegakkan Islam dengan jiwa raga, harta, dan segala semangat juang yang ada. Sehingga seakan-akan ia ikut merasakan peristiwa-peristiwa yang telah dijalani Muhammad dan para sahabatnya.[7]

Prof. Dr. Ir. Abdul Aziz Al ‘Arusi dalam bukunya, Menuju Islam yang Benar, telah menjelaskan tentang haji dan manfaat besar yang ada di dalamnya. Tulisannya dimulai dengan pemaparan dalil-dalil qur’aniah yang menunjukkan wajibnya ibadah haji. Ia juga menekankan bahwa ritual haji merupakan bentuk penghormatan terhadap Ibrahim As. Dalam ibadah haji ini seorang muslim dibimbing untuk mengambil ibrah dari perjalanan Ibrahim, di samping perjalanan nabi Muhammad tentunya. Setelah itu pembahasannya disitematisir untuk menjelaskan tentang tata urutan pelaksanaan haji dan hikmah-hikmah yang terkandung di dalam setiap manasiknya.[8]

Adapun tulisan-tulisan klasik yang berbicara tentang ritual haji jumlahnya mencapai ratusan. Hampir semua kitab-kitab fiqih klasik dalam empat madzab sunni telah menjelaskan secara rinci tentang pengertian, tata cara, syarat, rukun, hal-hal wajib dalam haji, hikmahnya, dan sebagainya.

Para sarjana orientalis di Barat pun juga banyak yang sudah membahas tentang seputar ritual haji, seperti yang dilakukan oleh Cantwell Smith, Jacques Waardenburg, Hurgronje, Wensink, Arnold Van Genep dan Victor Turner. Yang membuat tulisan William R. Roff ini berbeda dan layak untuk dikaji pemikirannya adalah karena ruanglingkup pembahasan adalah fokusnya pada fenomena ibadah haji yang ia jelaskan secara teoritis dengan memakai teori Van Gennep dan Turner yang disebut dengan rites de passage.

E. Metode Penelitian

Agar pembahasan dan penulisan dalam karya tulis ilmiah ini akurat dan terarah maka penulis menggunakan metode sebagai berikut:

1. Obyek Penelitian

Adapun yang menjadi obyek dalam kajian ini adalah Pemaknaan Terhadap Fenomena Ibadah Haji: Studi Atas Karya William R. Roff Yang Berjudul Pendekatan Teoritis Terhadap Haji

2. Jenis Data

Jenis data yang dikumpulkan ada tiga jenis, yaitu data primer yang berupa tulisan William R Roff sendiri dan buku-buku dan jurnal-jurnal ilmiah yang berkaitan dengan tema pembahasan. Data sekunder, yaitu berupa keterangan dan informasi dari hasil-hasil penelitian orang lain tentang pemaknaan dan hakekat ibadah haji. Data tersier, yaitu berupa kamus istilah, ensiklopedi dan sumber-sumber lain yang dapat mempermudah penulis untuk mencari data primer dan skunder.

3. Metode Pengumpulan Data

Data dalam penelitian ini diperoleh melalui studi pustaka atau juga dikenal dengan istilah studi dokumen (library research) .

4. Pendekatan

Pendekatan yang digunakan dalam penulisan ini adalah pendekatan historis dan sosiologis, yaitu suatu pendekatan yang didasarkan pada fakta-fakta sejarah dan kondisi empiris para pelaku ibadah haji yang kemudian digunakan untuk menganalisa pemaknaan terhadap fenomena ibadah haji.

5. Metode Analisis Data

Data yang diperoleh dianalisis dengan metode analisis kualitatif. Selanjutnya keseluruhan hasil penelitian akan disajikan dalam bentuk deskriptif.

F. Telaah William R Roff terhadap Fenomena Haji

1. Fenomena Haji Perspektif William R Roff

Prof. William Roff adalah seorang ahli sejarah Islam Asia Tenggara di Edinburgh, Scotlandia dan mantan profesor di Columbia. Ia tertarik untuk mengangkat haji sebagai bahan kajian akademik dengan maksud untuk menganalisis makna keagamaan yang terdapat di dalamnya. Untuk maksudnya tersebut, William R Roff menggunakan kerangka teori yang diambil dan dirujuk dari penelitian terdahulu mengenai ritual suatu masyarakat yang dilakukan oleh Arnold van Gennep dalam rites de passage[9] dan dari teori liminalitas Victor R. Turner mengenai ritual yang ada di suku Ndembu, Zambia. Dengan berpijak dari dua teori itu William R Roff membuat satu analisis baru mengenai haji.

Yang membuat William R Roff tertarik untuk mengkaji lebih lanjut adalah karena didasari oleh sedikitnya teori dan metodologi ilmu-ilmu sosial dalam melihat fenomena keagamaan khususnya haji. Disamping itu William R Roff menganggap bahwa tokoh-tokoh agama sangat kurang dalam membuat analisis dan mengkategorikannya yang tentunya hal itu akan bermanfaat dalam menjelaskan fenomena keagamaan. Menurut William R Roff dalam menjelaskan makna fenomena keagamaan, khususnya yang berkaitan dengan aspek-aspek prilaku sosial, perlu adanya alat analisis yang relevan dengan fenomena tersebut, karena hal itu akan memudahkan mencari makna dari ritual tersebut, dan menginformasikan secara spesifik fungsi sosial dari praktek ritual yang diteliti.

Penelitian William R Roff ini menggunakan pendekatan fenomenologi, dengan metode vestehn[10] yang diterapkan untuk memahami gagasan dan perasaan orang atau masyarakat melalui manifestasi-manifestasi empirik kebudayaan. Dalam kasus ritual haji, William R Roff telah menelusuri dan memahami secara mendalam makna-makna dibalik simbol-simbol perbuatan yang diekspresikan oleh seseorang atau masyarakat dalam ritus, dengan pola yang general dan pola partikular.

Sebagaimana dijelaskan sebelumnya, William R Roff menganalisa fenomena haji dengan mengunakan kerangka teori dari Arnold van genap, Ritus de Passage dan Teori Turner tentang liminalitas. Kedua teori ini digunakan untuk menganalisis rangkaian ritus haji, dan prilaku kaum muslim haji sendiri. Artinya pelaksanaan ibadah haji pun diasumsikan sama dengan ritus-ritus agama lain yang terdiri atas tiga struktur dan tahapan dari ritus de passege yaitu; pra pelaksanaan, pelaksanaan, dan pasca pelaksanaan; atau pemisahan (separation), transisi (transition) dan kebersamaan (agregation).

Menurut William R Roff, dalam masa persiapan ibadah haji telah terjadi pemisahan (sparation) secara simbolik antara calon jamaah haji dengan masyarakat dimana dia tinggal. Seorang calon haji ketika hendak berangkat harus melepas diri dari masa lalunya, bahkan pelepasan haji yang sering terjadi di Indonesia misalnya cenderung layaknya pamitan yang bersifat testamental atau seakan-akan ada kemungkinan besar bahwa calon haji bisa menjumpai kematian dalam haji. Seorang calon haji biasanya juga minta maaf kepada sanak keluarga, relasi tetangga dan masyarakat sekitar. Sering pula sebelum berangkat di rumah calon haji diadakan acara selamatan untuk mendoakan calon haji agar selamat dalam perjalanan hingga kembali pulang serta mampu menjadi haji yang mabrur. Ringkasnya bahwa pada tahap pra pelaksanaan haji semua ritualnya dimaknai oleh calon haji sebagai bentuk perpisahan terhadap masyarakat dan lingkungan serta perpisahan dengan masa lalu, dengan segala hal yang profan, bahkan seakan-akan perpisahan layaknya menuju alam yang lain. Seorang calon haji harus pula melepaskan dirinya dari kehidupan masa lalunya dan mengambil jarak dengan semangat untuk mensucikan diri.

Tahap selanjutnya adalah transisi, atau liminasi (pelaksanaan) bermula ketika beribadah haji mulai dilaksanakan, para jamaah haji memakai pakaian ihram di miqat, membaca talbiyah dan melakukan ritual secara bersama-sama. Kegiatan komunitas secara bersama-sama ini, menurut Turner menyimbulkan “suatu keterikatan yang muncul secara spontan dan dibangun secara normatif di antara manusia yang sejajar dan seimbang, bersifat total dan terindividualkan, lepas dari atribut-atribut struktural.”

Tahap yang terakhir adalah pasca pelaksanaan, atau tahap kebersamaan (aggregates) terjadi ketika jamaah haji pulang ke negara atau tempat asal masing-masing. Mereka biasanya berbeda penampilan lahiriyahnya, dan disertai dengan gelar Pak Haji, Bu Haji atau Mbah Kaji. Disinilah menurut Turner seorang haji mendapatkan posisi dan keadaan baru di dalam masyarakat.

Turner menjelaskan bahwa dalam menggali makna yang terkandung dalam suatu ritual, bagaimanapun tidak akan terlepas dari simbol-simbol yang terdapat di dalamnya sebab simbol sendiri merupakan manifestasi yang nampak dari suatu ritual. Adapun William Roff dalam analisisnya juga berusaha mengungkap makna suatu simbol yang terdapat dalam ritual haji untuk mencari makna keagamaan yang terdalam bagi orang Islam.

Berlandaskan analisa William R Roff, maka makna dari fenomena Ibadah haji dapat dilihat dari makna yang terdapat dalam simbol-simbol yang ada di dalam ritual manasik haji dan sekitarnya. Sebagai contoh, ketika seseorang berada di miqaat mereka harus mandi dan mengenakan pakaian ihram yang menyimbolkan penyucian diri yang menandai tahap akhir usaha meninggalkan kebiasaan lama dan yang profan, serta menyimbolkan pelepasan diri secara total dari kaitan-kaitan dan status-status duniawiyah dan dari segala dosa.[11]

Ketika seorang haji mengenakan pakaian ihram yang hanya terdiri dari dua potong kain putih tak berjahit bagi laki-laki atau untuk wanita boleh berjahit dan biasanya pun warnanya putih, makna yang bisa ditangkap adalah bahwa dalam situasi seperti ini sama sekali tidak boleh lagi mempersoalkan derajat, pangkat, warna kulit, dan status-status lainnya selaih bahwa mereka adalah muslim. Kemudian larangan melakukan hubungan seksual, membunuh, menebang pohon, berkata kotor dan sebagainya menunjukkan bahwa seorang haji harus benar-benar meninggalkan segala kepentingan duniawi. Sebagaimana juga diutarakan Dr. Komaruddin Hidayat, dalam melakukan ibadah haji, mungkin setiap orang akan mengalami pengalaman batin yang berbeda-beda. Sebagian mungkin tersentak hatinya ketika mulai menggunakan pakaian ihram sehingga semakin ingat akan dekatnya kematian. Melalui ibadah haji seseorang disadarkan dan diajak merenung untuk memahami hakekat misi dan eksistensi hidup ini.[12]

Puncak ibadah haji ditandai dengan serangkaian peribadatan yang sentral, esensial dan dilakukan secara bersama-sama yang berupa thawaf, sa’i, wukuf di Arafah, berkurban di Mina, dan melempar jumrah. Kesemuanya itu adalah ritual simbolik yang sarat akan makna baik historis maupun filosofis. Keseluruhan periode inilah yang dicirikan oleh Turner sebagai anti struktur sosial dimana muncul keterikatan secara sepontan dalam konteks sebagai individu-individu yang sejajar dan lepas dari atribut-atribut sosial.[13]

Sungguh nampak jelas bahwa segala praktek ritual manasik haji yang dilakukan para jamaah haji mulai dari thawaf, sa’i, wukuf di Arafah, berkurban di Mina, dan melempar jumrah sampai tahalul menunjukkan kekuatan emosional dan keterhanyutan mereka dalam satu kesatuan antara seluruh kaum yang tidak mengenal lagi batas-batas karakteristik keduniawian. Semua lebur menjadi satu dalam ritme kebersamaan yang pasrah tanpa penolakan.

Adapun dalam tahap agregation, banyak jamaah yang paling tidak dalam penampilan luarnya berubah setelah pulang ke negrinya masing-masing. Bahkan tidak jarang pula di antara mereka yang mengganti namanya sebagai simbol kelahiran layaknya manusia yang baru di lahirkan. Sebagaimana ditegaskan William R Roff, banyak pula di antara mereka yang berubah pula persepsinya mengenai Islam dan kaum muslimin. Mereka kini telah menjadi milik bagi komunitas muslim yang luas (ummat Islam) maupun masyarakat nasional dan lokal.[14]

2. Haji dalam Telaah Intelektual Muslim

Membahas tentang bagaimana pemaknaan para intelektual muslim terhadap fenomena ibadah haji sebenarnya tidak akan lengkap jika tidak menggali literatur-literatur klasik yang telah diwariskan para ulama di masa lalu. Akan tetapi di sini hanya akan disajikan tanggapan-tanggapan dari cendekiawan-cendekiawan dan intelektual muslim kontemporer yang sezaman dengan William R Roff. Dengan demikian akan dapat ditemukan persamaan dan perbedaan mereka dalam menggali makna ibadah haji pada konteks masa yang sezaman.

Sebenarnya penggalian makna terhadap fenomena haji yang dilakukan oleh William R Roff dengan kerangka teori yang ia adopsi dari Gennep dan Turner sudah cukup baik dan akan diamini oleh umat Islam, akan tetapi bahwa ia belum menjelaskan hakekat arti ibadah haji bagi seorang muslim adalah hal yang nampak nyata. Namun hal ini patut di maklumi karena ia memang berbicara bukan sebagai seorang muslim yang memeluk Islam dan menjalankan haji. Ia hanya berbicara dalam kapasitasnya sebagai seorang orientalis yang mencoba menangkap simbol-simbol lalu menelusuri dan memahami secara mendalam makna-makna dibalik simbol-simbol perbuatan yang diekspresikan oleh seseorang atau masyarakat dalam ritus haji.

Meskipun masih terdapat kelemahan, namun telaah William R Roff patut diapresiasi mengingat ia cenderung lebih obyektif dibanding hasil kajian orientalis lainnya dalam memahami kedudukan dan makna ibadah haji bagi seorang muslim. Ia juga mengkritisi kajian Cristian Snouc Hurgronje yang terlalu terpengaruh pretensi politis dalam memaknai ritual keagamaan. Ia juga mengkritisi kajiah A. J. Wensinck dalam artikel panjang yang berjudul “Hajj” pada edisi kedua The Encyclopedia of Islam karena terlalu dangkal dalam membahas haji. Tulisan-tulisan Bernard Lewis, van Gennep dan Turner pun tidak luput dari koreksinya. Menurutnya, model perjalanan ritual (rites de passage) Gennep akan sedikit lebih banyak mempunyai makna daripada mengelaborasi haji hanya sebagai sumber dari mekanisme untuk mencapai status sosial yang lebih tinggi. Konsep Turner yang cukup bagus pun menurut William R Roff hanya mengungkapkan keadaan yang belum diuji dan dibuktikan. Perhatian Turner lebih banyak menyelami makna haji dalam tahap pelaksanaan, sementara pada tahap pra-pelaksanaan dan pasca pelaksanaan kurang begitu disinggung.

Adapun haji menurut umat Islam sendiri merupakan sebuah ibadah sebagai wujud kepasrahan seorang mukmin terhadap Allah. Haji merupakan manifestasi ketundukan kepada Allah semata. Dengan berhaji seseorang menampakkan keinginannya untuk mendapat rahmat dan ampunan-Nya. Melaksanakan kewajiban haji bagi seorang mukmin merupakan ungkapan syukur atas nikmat harta dan kesehatan yang diberikan Allah. Haji bagi seorang muslim merupakan sebuah wahana untuk menempa jiwa agar memiliki semangat juang dan kesabaran yang tinggi.

Setiap bagian dari rangkaian ibadah haji merupakan perlambang atau simbol yang diyakini punya makna. Haji adalah simbol dari penyerahan tanpa syarat kepada Allah. Ia adalah simbol kesinambungan ummat ini dengan bapaknya, Ibrahim As. Ia juga merupakan simbol persatuan umat Islam tanpa memandang ras, suku, bangsa, warna kulit, jabatan dan sebagainya. Haji merupakan manifestasi prinsip-prinsip Islam, manifestasi ukuwah Islamiyah karena di dalamnya terkandung makna ta’aruf akbar yang terjadi di antara para haji. Haji merupakan manifestasi kesetiaan seluruh kaum muslimin terhadap satu kekuasaan politik.[15]

Haji pada hakekatnya adalah madrasah tempat penggemblengan yang mengantarkan manusia muslim ke derajat yang lebih tinggi. Sebab dengan berhaji seorang muslim harus mampu belajar, berusaha, dan sabar. Ketika haji setiap gerak hidup orientasinya ibadah. Mau tidak mau mereka harus saling bersikap ramah, tolong menolong, mengendalikan nafsu dan emosi.[16]

Sebagaimana dijelaskan Sa’id Hawa, di dalam ibadah haji banyak kemanfaatan baik duniawi maupun ukhrawi. Diantaranya adalah dijadikannya Makkah al Mukarramah sebagai markas bagi kaum muslimin. Mereka yang berdatangan dari berbagai penjuru merasa bersaudara sehingga seakan-akan haji merupakan sutu muktamar Islam yang juga merupakan sarana pendidikan persaudaraan Islam sedunia atas cinta, persatuan dan kerja sama.[17]

Di dalam haji setiap tempat dan amalannya mengandung berbagai ibrah dan makna. Arafah adalah tempat berkumpulnya manusia sebelum melaksanakan tawaf rukun. Setelah wukuf di Arafah semua jamaah haji serentak mereka memulai keberangkatan menuju Ka’bah. Kemudian menuju Muzdalifah dalam keadaan bertaubat dan berserah diri. Lalu mereka menuju kek Ka’bah dengan jiwa bersih. Di muzdalifah mereka menuju mina untuk melempar jumrah sebelum thawaf. Mekontar jumlah sebagai pernyataan bahwa musuh Allah adalah musuh mereka. Kemudian mereka berkorban sebagai wujud syukur dihalalkannya binatang ternak kepada mereka. Lalu mereka mencukur rambut sebagai persiapan untuk tahwaf.[18]

Ritual selanjutnya adalah sa’i yaitu lari-lari kecil dari shafa ke marwah sebagaiman pernah dilakukan ibu mereka, Hajar. Keluar dari perjalanan ini manusia menjadi seperti dilahirkan kembali. Selanjutnya mereka kembali ke Mina untuk melempar jumrah sebagai pernyataan permusuhan total terhadap syaithan selamanya.[19]

Haji merupakan pusaka yang diwariskan Ibrahim As. Bahkan menurut Prof. Dr. Muhammad Syaltut dalam kitab “Islam Aqidah wa Syari’ah” haji adalah bentuk penyembahan sejak manusia purba sebelum Islam. ia berarti peziarahan ke tempat tertentu sebagai penyembahan dan penyucian pada Tuhan sembahannya. Begitulah yang terjadi pada berbagai bangsa purba seperti orang Mesir Kuno, Yunani Kuno, Jepang Kuno dan sebagainya. Keadaan seperti itu terus berangsung sampai Allah mengutus Ibrahim dan memerintahkannya membangun Ka’bah untuk tujuan penyatuan sistem haji manusia.[20] Jika manusia menyadari hajji akan melahirkan gagasan-gagasan rabbani maka akhlak umat Islam akan semakin tinggi.

Pada dasarnya kewajiban ibadah haji bagi setiap muslim yang mampu memiliki dua sasaran. Pertama, mempertebal keimanan dan memperbusar ketakutan terhadap Allah, mendekatkan diri kepada Allah, meningkatkan ketaatan kepada-Nya, menjauhi segala larangan-Nya, dan mencari ridla dan ampunan-Nya dengan jalan mengikuti apa yang sudah dilakukan oleh Ibrahim As. Kedua, adanya ikatan antara negara-negara Islam dalam segala bidang kehidupan.[21]

Hikmah ibadah haji amat besar faedahnya bagi seorang muslim dan juga bermanfaat bagi masyarakat umum, diantaranya:[22]

a. memantapkan keyakinan tentang kebesaran Islam dan menanamkan keimanan. Melalui praktek pelaksanaan haji, orang akan mampu menyaksikan sebagian bukti-bukti bersejarah mengenai kehidupan dan perjuangan Nabi Muhammad seperti Ka’bah, sumur Zamzam, makam Nabi Muhammad dan sebagainya sehingga mampu menambah ketebalan iman seseorang.

b. menumbuhkan rasa persamaan di antara sesama manusia yang berasal dari berbagai ras, suku, dan bangsa yang dilambangkan dengan pakaian serba putih dan tidak berjahit. Tidak seorang pun lebih mulia atas orang lain dihadapan Allah kecuali pada ketaqwaannya.

c. menumbuhkan rasa persaudaraan dan persatuan antar umat Islam di seluruh dunia sekaligus sebagai wahana saling mengenal, memahami untuk menghindari berbagai perselisihan.

d. pertemuan setahun sekali di musim haji juga merupakan sebuah momen yang baik untuk bertukar pikiran, pengalaman, dan hasil-hasil kemajuan di antara sesama muslim yang berujung pada terjalinnya kerja sama di segala bidang.

Karena pentingya makna haji bagi seorang mukmin maka pantaslah para calon haji mempersiapkan keberangkatannya dengan matang. Menurut H. Dr. Miftah Faridl dalam buku Petunjuk Ibadah Haji dan Umroh, setidaknya ada beberapa hal yang harus dipersiapkan secara matang sebelum seseorang berangkat menuju ke Makkah al Mukarromah, yaitu:

1. Membersihkan diri dari dosa dan kesalahan baik langsung kepada Allah SWT maupun kepada sesama manusia.

2. Mempersiapkan mental guna mengikuti seluruh rangkaian ibadah haji yang memerlukan ketangguhan, keikhlasan dan ketawakkalan atau kepasrahan kepada Allah SWT.

3. Mempersiapkan biaya, baik selama dalam perjalanan haji, maupun untuk nafkah keluarga yang ditinggalkan.

4. Mempersiapkan ilmu dan pengetahuan agama, khususnya manasik haji.Melaksanakan kewajiban-kewajiban yang berhubungan dengan harta kekayaan, seperti zakat, nadzar, hutang, infaq dan shadaqah.

5. Menyelesaikan segala urusan yang berhubungan dengan keluarga.

6. Melaksanakan janji yang pernah dinyatakan.

7. Memohon do'a restu kepada kedua orang tua (jika masih hidup)

8. Melaksanakan kewajiban-kewajiban yang berhubungan dengan harta kekayaan, seperti zakat, nadzar, hutang, infaq dan shadaqah.

9. Menjaga kesehatan dan mempersiapkan obat-obatan pribadi selama dalam perjalanan haji.

10. Mempersiapkan beberapa perlengkapan yang dianggap perlu.

G. Sumbangan Pemikiran William R. Roff

William R. Roff menganggap sangat perlu melakukan pengkajian terhadap haji karena menurut dewasa ini hanya terdapat sedikit usaha dikalangan ahli agama-agama untuk membuat kategori-kategori analitis-sosiologis, psikologis, materialis, antropologis, atau yang lainya, untuk menjelaskan fenomena keagamaan atau menunjukan makna fenomena tersebut bagi orang lain yang bukan pemeluk. William R. Roff mencoba untuk menemukan beberapa cara untuk menggambarkan ekspresi dari para pemeluk agama dengan pendekatan teoritis dengan meminjam teorinya Gennep dan Turner.

Penelitian William R. Roff, dimulai dengan mengungkapkan fenomena haji, menganalisis dengan teori rites de passagedari Gennep dan Turner. Selanjutnya menganalisi proses ibadah haji berdasarkan tiga tahapan menurut Gennep. yaitu; pra pelaksanaan, pelaksanaan, dan pasca pelaksanaan; atau pemisahan (separation), transisi (transition) dan kebersamaan (agregation)

Hasil penelitian William R. Roff telah memberikan wawasan dalam upaya memahami fenomena keagamaan mengenai ibadah haji, teorinya dapat digunakan untuk membantu para sejarawan dalam menganalisis proses-proses sosial masyarakat serta menjelaskan peran dan fungsi sosial-politik dari ritual haji sekaligus dapat mempermudah dalam memahami pemaknaan terhadap haji sebagai sebuah kesatuan ritual.

Penelitian william Roff ini memberikan sumbangan keilmuan terhadap kajian mengenai teori haji yang dalam perkembangannya dapat digunakan sebagai alat analisis sejarawan, juga memberikan kerangka teori dalam menjelaskan atau menjawab pertanyaan mengenai peran dan fungsi sosial maupun politik yang dapat dipahami dari ritual haji.

H. Kesimpulan

Berdasarkan uraian pada pembahasan sebelunya dapat disimpulkan bahwa dalam rangka pemaknaan terhadap fenomena ibadah haji, William R. Roff melakukan kategorisasi terhadap ritus badah haji dengan membaginya ke dalam tiga tahapan yang setiap tahapan memiliki makna sentral sendiri-sendiri. Tiga tahapan tersebut diadopsi dari Gennep dan Turner yaitu tahap pra pelaksanaan, pelaksanaan, dan pasca pelaksanaan; atau pemisahan (separation), transisi (transition) dan kebersamaan (agreration).

Sebenarnya penggalian makna terhadap fenomena haji yang dilakukan oleh William R Roff dengan kerangka teori yang ia adopsi dari Gennep dan Turner sudah cukup baik dan akan diamini oleh umat Islam, akan tetapi belum komprehensif dan belum menjelaskan hakekat arti ibadah haji bagi seorang muslim. Namun hal ini patut di maklumi karena ia memang berbicara bukan sebagai seorang muslim yang memeluk Islam dan menjalankan haji. Ia hanya berbicara dalam kapasitasnya sebagai seorang orientalis yang mencoba menangkap simbol-simbol lalu menelusuri dan memahami secara mendalam makna-makna dibalik simbol-simbol perbuatan yang diekspresikan oleh seseorang atau masyarakat dalam ritus haji.

Meski masih terdapat kelemahan, namun telaah William R Roff patut diapresiasi mengingat ia cenderung lebih obyektif dibanding hasil kajian orientalis lainnya dalam memahami kedudukan dan makna ibadah haji bagi seorang muslim.

Sebagai penutup, ibadah haji memang mengandung makna dan rahasia terpendam yang sulit digali oleh orang-orang biasa yang tidak pernah meretas jalan spiritual menuju Ilahi. Meminjam istilah Al-Quran, masalah ini tidak akan tersentuh kecuali oleh orang-orang yang disucikan. Maka siapakah mereka itu dan apa sebenarnya yang terkandung di balik ritus-ritus tersebut?

[1] Syaikh Abdul Aziz bin Baz…..

[2] Prof. Dr. H. Muhammad Chirzin, M. Ag dan Ir. H. Ibnu Sholeh …….

[3] Sundarmi Burkan Saleh…..

[4] Abul A’la Al Maududi ……

[5] Ibid

[6] Sa’id Hawwa……

[7] Drs. Nasruddin Razak …….

[8] Prof. Dr. Ir. Abdul Aziz Al ‘Arusi……

[9] Konsep rites de passage yang dikemukakan Arnold van Gennep dalam konteks haji dapat direduksi dalam satu pengertian –bahwa haji terdiri- menjadi tiga tahap: pra pelaksanaan, pelaksanaan, dan pasca pelaksanaan atau pemisahan (separation), transisi (transition), dan kebersamaan (agregation). Lihat William R. Roff, Pendekatan Teoritis Terhadap Haji, dalam Richard C. Martin ed., Pendekatan Kajian Islam dalam Studi Agama, Cet. II, (Surakarta: Muhammadiyah University Press, 2002), hlm. 113

[10] Metode vestehn, yaitu pemahaman tentang gagasan dan perasaan orang atau masyarakat melalui manifestasi-manifestasi empirik kebudayaan.

[11] Lihat William R. Roff……

[12] Dr. Komaruddin Hidayat……

[13] Lihat William R. Roff …….

[14] Ibid

[15] Sa’id Hawwa …..

[16] Ibid

[17] Abul A’la Al Maududi …….

[18] Sa’id Hawwa ……………

[19] Ibid

[20] Drs. Nasruddin Razak ……

[21] Prof. Dr. Ir. Abdul Aziz Al ‘Arusi…….

[22] Haya Binti Mubarok Al Barik …….

PERAN PONDOK PESANTREN BAGI BANGSA INDONESIA

2011-04-23T22:41:00.000-07:00

PERAN PONDOK PESANTREN BAGI BANGSA INDONESIA

Analisis Historis dari Masa Pra Kolonial Hingga Era Reformasi

Hanung Hisbullah Hamda

A. Pendahuluan

Tidak ada data resmi tentang kapan pondok pesantren pertama muncul di Indonesia. Namun dari catatan para sejarawan, pesantren mulai dikenal di Nusantara sejak masuknya Islam di Indonesia. Menurut para ahli, pondok pesantren sebagai sebuah model lembaga pendidikan Islam mulai dikenal di Pulau Jawa sekitar permulaan abad ke-15 atau kurang lebih 500 tahun yang lalu. Selama kurun waktu hampir setengah milenium itu, lembaga pesantren telah mengalami banyak perubahan di berbagai segi dan telah memainkan berbagai macam peran strategis dalam masyarakat dan bangsa Indonesia. Pada era walisongo, peranan terpenting dari pondok pesantren tampak dalam penyebaran agama Islam di pulau Jawa. Pesantren dengan figur kiayi atau wali juga memiliki kekuatan politis untuk melegitimasi sebuah kekuasaan seperti yang terjadi pada kasus kerajaan Demak dan Pajang. Peran politis tersebut semakin menguat pada zaman penjajahan Belanda, dimana hampir semua peperangan melawan pemerintah kolonial Belanda bersumber atau paling tidak mendapat dukungan sepenuhnya dari pesantren.[1]

Adapun perkembangan pondok pesantren sebagai sebuah sistem pendidikan tertua di Indonesia mulai menjamur khususnya di tanah Jawa sejak abad ke-17. Keberadaan pesantren dalam sejarah Indonesia telah melahirkan hipotesis yang barangkali memang telah teruji, bahwa pesantren dalam perubahan sosial bagaimanapun senantiasa berfungsi sebagai “platform” penyebaran dan sosialisasi Islam.[2]

Nurcholish Madjid, menyebutkan bahwa pesantren mengandung makna keislaman sekaligus keaslian (indigenous) Indonesia. Kata "pesantren" mengandung pengertian sebagai tempat para santri atau murid pesantren. Sedangkan kata "santri" diduga berasal dari istilah sansekerta "sastri" yang berarti "melek huruf", atau dari bahasa Jawa "cantrik" yang berarti seorang yang mengikuti gurunya kemana pun pergi.[3]

Dalam perkembangannya, pesantren tetap kokoh dan konsisten mengikatkan dirinya sebagai lembaga pendidikan yang mengajarkan dan mengembangkan nilai-nilai Islam. Realitas ini tidak saja dapat dilihat ketika pesantren menghadapi banyak tekanan dari pemerintah kolonial Bbelanda, namun pada masa pasca-proklamasi kemerdekaan pesantren justru dihadapkan pada suatu tantangan yang cukup berat yaitu adanya ekspansi sistem pendidikan umum dan madrasah modern. Di tengah kondisi yang demikian, di mana masyarakat semakin diperkenalkan dengan perubahan-perubahan baru, eksistensi lembaga pendidikan pesantren tetap saja menjadi alternatif bagi pelestarian ajaran agama Islam. Pesantren justru tertantang untuk tetap survive dengan cara menempatkan dirinya sebagai lembaga yang mampu bersifat adaptatif menerima dinamika kehidupan.[4]

Dalam perkembangan selanjutnya bentuk-bentuk pendidikan di pesantren ini, kini sangat bervariasi, yang dapat diklasifikasikan sedikitnya menjadi lima tipe, yaitu: (1) Pesantren yang menyelenggarakan pendidikan formal yang menerapkan kurikulum nasional, baik yang hanya memiliki sekolah keagamaan (MI, MTs, MA dan PT Agama Islam) maupun yang juga memiliki sekolah umum (SD, SLTP, SMU, SMK, dan Perguruan Tinggi Umum), seperti pesantren Tebu Ireng Jombang, pesantren Futuhiyyah Mranggen Demak dan pesantren Syafi’iyyah Jakarta. (2) Pesantren yang menyelenggarakan pendidikan keagamaan dalam bentuk madrasah dan mengajarkan ilmu-ilmu umum meski tidak menerapkan kurikulum nasional, seperti pesantren Gontor Ponorogo, pesantren Maslakul Huda Kajen Pati (Matholi’ul Falah) dan Darul Rahman Jakarta. (3) Pesantren yang hanya mengajarkan ilmu-ilmu agama dalam bentuk madrasah diniyah, seperti pesantren Salafiyah Langitan Tuban, Lirboyo Kediri dan pesantren Tegalrejo Magelang. (4) Pesantren yang hanya sekedar menjadi tempat pengajian (majlis ta’lim), dan (5) Kini mulai berkembang pula nama pesantren untuk asrama anak-anak pelajar sekolah umum dan mahasiswa. Maraknya pendidikan pesantren tipe ke-5 (Pesantren Mahasiswa) yang muncul sejak dekade 80-an ini sebenarnya menjadi sebuah fenomena yang sangat menarik untuk dicermati. Hal ini bukan saja karena usia kelahirannya yang masih relatif muda, akan tetapi manajemen atau pengelolaan pesantren mahasiswa memiliki spesifikasi tersendiri. Berbeda dengan pesantren pada umumnya yang rata-rata menyelenggarakan pendidikan keagamaan untuk jenjang pendidikan dasar sampai menengah saja. [5]

Di tengah dinamika sistem kehidupan dunia yang mulai meninggalkan nilai-nilai moral dan pranata sosial, tampak jelas geliat lembaga-lembaga pendidikan Islam khususnya pesantren menyiapkan peserta didiknya menjadi manusia yang tidak saja memiliki kompetensi keilmuan dan life skill yang memadahi, namun juga menjunjung tinggi aspek moral sebagai landasan berpijak. Pesantren adalah tempat dimana calon-calon pengemban amanah negara tumbuh dan belajar membekali diri dengan menyeimbangkan kebutuhan material dan spiritual untuk menyongsong hiruk-pikuk masa depan. Kekuatan elit pesantren tidak diragukan lagi sebagai bagian integral dari kelompok agent of change diharapkan mampu memberikan kontribusi bagi pencerahan masyarakat.[6]

Berdasarkan fakta-fakta historis, sangat sulit dipungkiri keterlibatan pondok pesantren dalam membentuk dan mencerdaskan bangsa Indonesia. Namun perkembangan konstelasi politik dan sistem pendidikan di Indonesia telah sedikit banyak mengkaburkan peran tersebut sehingga seakan-akan pondok pesantren tidak memiliki kontribusi yang memadai bagi lahirnya Indonesia sebagai sebuah bangsa dan negara yang berdaulat serta berketuhanan.

Tulisan ini secara ringkas mencoba untuk mengidentifikasi fakta-fakta historis peranan pondok pesantren bagi bangsa Indonesia sejak zaman pra kolonial hingga era reformasi. Kemudian fakta-fakta tersebut akan dicoba untuk dianalisa guna menjelaskan sumbangsih pondok pesantren dalam perjalanan bangsa ini.

B. Gambaran Umum Pesantren

1. Sejarah Singkat Perkembangan Pondok Pesantren di Indonesia

Pondok Pesantren sejatinya merupakan fenomena pendidikan Islam klasik yang terdapat sejak dari Aceh hingga Nusa Tenggara, yang muncul sejak abad ke 15, dengan berbagai nama seperti dayah (Aceh), pondok (Jawa Barat), nyantren (Madura), pesantren (Jawa Tengah dan Jawa Timur), dan sebagainya. Meski demikian, dalam perjalanan sejarahnya, pondok pesantren lahir dan berkembang sebagai pembebas masyarakat dari keterbelengguan pendidikan (agama), sosial, ekonomi, politik dan didirikan sebagai bagian dari adaptasi budaya komunitasnya terhadap tantangan modernitas.

Pesantren sendiri pada dasarnya berari tempat belajar para santri, sedangkan pondok berarti tempat tinggal sederhana yang terbuat dari pohon bambu. Kata pondok bersal dari bahasa Arab “فندوق” yang berarti Hotel atau Asrama yang secara terminologis maknanya adalah lembaga pendidikan dan pengajaran agama Islam yang pada umumnya pendidikan dan pengajarannya diberikan dengan cara non klasikal (sistem sorongan dan bandongan) oleh seorang Kiai dengan kitab-kitab klasik (kitab kuning) dan santri tinggal di dalam pondok atau asrama pesantren.[7]

Pesantren merupakan pelopor sistem pendidikan Islam di Indonesia, didirikan karena adanya tuntutan dan kebutuhan zaman, hal ini dapat dilihat dari perjalanan sejarah dimana bila diruntut kembali, sesungguhnya pesantren dilahirkan atas kesadaran kewajiban dakwah Islamiyah yakni menyebarkan dan mengembangkan ajaran Islam sekaligus mencetak kader-kader ulama dan da’i.[8]

Menurut Suryadi Siregar, terdapat dua versi pendapat mengenai asal usul dan latar belakang berdirinya pesantren di Indonesi.[9] Pertama, pendapat yang menyebutkan bahwa pesantren berakar pada tradisi Islam sendiri, yaitu tradisi tarekat. Menurut pendapat ini, pesantren mempunyai kaitan yang erat dengan tempat pendidikan yang khas bagi kaum sufi. Pendapat ini berdasarkan fakta bahwa penyiaran Islam di Inonesia pada awalnya lebih banyak dikenal dalam bentuk kegiatan tarekat. Hal ini ditandai oleh terbentuknya kelompok organisasi tarekat yang melaksanakan amalan-amalan zikir dan wirid tertentu. Pemimpin tarekat yang disebut kiai atau mursyid mewajibkan pengikutnya untuk melaksanakan suluk, selama empat puluh hari dalam satu tahun dengan cara tinggal bersama, sesama anggota tarekat dalam sebuah masjid untuk melaksanakan ibadah-ibadah dibawah bimbingan Kiai. Untuk keperluan suluk ini para Kiai menyediakan ruangan khusus untuk penginapan dan tempat-tempat khusus yang terdapat di kiri dan kanan masjid. Disamping mengajarkan amalan-amalan tarekat, para pengikut itu juga diajarkan agama dalam berbagai cabang ilmu pengetahuaan agama Islam. Aktifitas yang dilakukan oleh pengikut-pengikut tarekat ini kemudian dinamakan pengajian. Dalam perkembangan selanjutnya lembaga pengajian ini tumbuh dan berkembang menjadi lembaga Pesantren.

Pendapat yang kedua menyatakan bahwa pondok pesantren yang kita kenal sekarang ini pada mulanya merupakan pengambil alihan dari sistem pesantren yang sudah lebih dahulu diadakan oleh orang-orang Hindu di Nusantara. Kesimpulan ini berdasarkan fakta bahwa jauh sebelum datangnya Islam ke Indonesia lembaga pesantren sudah ada di negri ini. Pendirian pesantren pada masa itu dimaksudkan sebagai tempat mengajarkan agama Hindu dan tempat membina kader. Anggapan lain mempercayai bahwa pesantren bukan berasal dari tradisi Islam alasannya adalah tidak ditemukannya lembaga pesantren di negara-negara Islam lainnya, sementara lembaga yang serupa dengan pesantren banyak ditemukan dalam masyarakat Hindu dan Budha, seperti di India, Myanmar dan Thailand.[10] Tampaknya dalam permasalahan ini pendapat yang terakhirlah yang lebih kuat secara historis.

Pesantren dalam pengertian sebagai sebuah lembaga pendidikan dan pengembangan agama Islam di tanah air, khususnya di Pulau Jawa, dimulai dan dipelopori oleh Walisongo pada awal abad ke-15. hal ini karena model pesantren di Pulau Jawa pertama kali didirikan oleh Syekh Maulana Malik Ibrahim atau Syekh Maghribi, yang wafat pada 12 Rabiul Awal 882 H bertepatan dengan 8 April 1419M. Syekh Maulana Malik Ibrahim dikenal juga dengan nama Sunan Gresik dimana beliau adalah orang pertama dari sembilan wali yang terkenal dalam penyebaran agama Islam di Pulau Jawa. Meskipun begitu, tokoh yang dianggap berhasil mendirikan dan mengembangkan pondok pesantren dalam arti yang sesungguhnya adalah Raden Rahmat (Sunan Ampel). Ia mendirikan pesantren Kembang Kuning, yang pada waktu didirikan hanya memiliki tiga santri, yaitu Wiryo Suroso, Abu Hurairoh dan Kyai Kebang Kuning. Kemudian ia pindah ke Ampel Denta, Surabaya, dan mendirikan pondok pesantren di sana.[11]

Sedangkan Mastuhu berpendapat bahwa kapan pesantren pertama kali didirikan dan oleh siapa, tidak ada keterangan yang pasti. Dan hasil pendataan pendataan Departemen Agama pada tahun 1984-1985, diperoleh keterangan bahwa pesantren tertua didirikan pada tahun 1062, atas nama Pesantren Tan Jampes II di Pamekasan, Madura. Tetapi hal ini juga diragukan karena tentunya ada Pesantren Tan Jampes I yang sudah pasti lebih tua, dan dalam buku Departemen Agama tersebut banyak dicantumkan pesantren tanpa tahun pendirian. Jadi, mungkin mereka memiliki usia yang lebih tua. Mastuhu menambahkan bahwa pesantren telah mulai dikenal di bumi nusantara ini dalam periode abad ke-13 sampai 17 M, dan di Pulau Jawa pada abad ke-15 sampai 16 M. Melalui data sejarah tentang masuknya Islam di Indonesia, yang bersifat global atau makro tersebut, sangat sulit menentukan tahun berapa dan dimana pesantren pertama kali didirikan.[12]

Pesantren di Indonesia dalam perkembangannya mengajarkan berbagai kitab Islam klasik dalam bidang fikih, teologi dan tasawuf. Pesantren ini kemudian menjadi pusat pusat penyiaran Islam seperti; Syamsul Huda di Jembrana (Bali) Tebu Ireng di Jombang, Al Kariyah di Banten, Tengku Haji Hasan di Aceh, Tanjung Singgayang di Medan, Nahdlatul Wathan di Lombok, Asadiyah di Wajo (Sulawesi) dan Syekh Muhamad Arsyad Al-Banjar di Matapawa (Kalimantan Selatan) dan banyak lainnya. Walaupun tiap pesantren mempunyai ciri yang khas, namun ada 5 prinsip dasar pendidikannya, yang tetap sama yaitu;[13]

1. Adanya hubungan yang akrab antara santri dan kyai

2. Santri taat dan patuh kepada kyainya, karena kebijaksanaan yang dimiliki oleh kyai

3. Santri hidup secara mandiri dan sederhana

4. Adanya semangat gotong royong dalam suasana penuh persaudaraan

5. Para santri terlatih hidup berdisiplin dan tirakat

Saat ini, secara garis besar ada dua tipologi pondok pesantren yang tetap eksis di Indonesia. Yang perama tipe tradisional (salaf) dan yang kedua pesantren tipe modern (kholaf) dalam arti sudah memadukan sisem pesantren dengan sistem pendidikan sekolah moderen atau madrasah dan memuat kurikulum pelajaran umum. Menurut Gus Dur, ciri pesantren tradisional adalah cara pemberian pengajaran yang ditekankan pada penangkapan harfiah atas suatu kitab tertentu. Orientasinya adalah menyelesaikan pembacaan kitab tersebut untuk kemudian dilanjutkan pada kitab yang lain. Dalam pesantren tipe tradisional ini banyak pendidikan yang pengajarannya di luar kurikulum formalnya, pengajaran tambahan yang senantiasa berubah-ubah formanya dari waktu ke waktu. Karena itu tidak didapati suatu mekanisme pendidikan yang pasti, yang ada hanyalah kesadaran tunggal bahwa pengajaran harus dilakukan dan diberikan secara berjenjang dengan kitab-kitab yang sudah tersedia.[14]

2. Unsur-unsur Pesantren

Sekarang di Indonesia ada ribuan lembaga pendidikan Islam terletak diseluruh nusantara dan dikenal sebagai dayah dan rangkang di Aceh, surau di Sumatra Barat, dan pondok pesantren di Jawa.[15] Pondok pesantren di Jawa itu membentuk banyak macam-macam jenis. Perbedaan jenis-jenis pondok pesantren di Jawa dapat dilihat dari segi ilmu yang diajarkan, jumlah santri, pola kepemimpinan atau perkembangan ilmu teknologi. Adapun unsur-unsur pokok yang membedakan pondok pesanren dengan lembaga pendidikan lainnya adalah:[16]

a). Pemondokan

Pada awal perkembangannya pondok tidak semata-mata digunakan untuk mengikuti pelajaran yang diberikan oleh Kyai tetapi juga sebagai tempat latihan bagi santri agar mampu hidup mandiri dalam masyarakat. Istilah ‘pondok’ secara terminologi adalah tempat sederhana yang merupakan tempat tinggal kyai bersama para santrinya.[17] Di Jawa, besarnya pondok tergantung pada jumlah santrinya dan tanpa memperhatikan berapa jumlah santri, asrama santri wanita selalu dipisahkan dengan asrama santri laki-laki.

Komplek sebuah pemondokan di pesantren biasanya terdapat gedung-gedung seperti asrama santri, rumah kyai, perumahan ustad, gedung madrasah, lapangan olahraga, kantin, koperasi, lahan pertanian, dan lahan pertenakan. Kadang-kadang bangunan pondok didirikan sendiri oleh kyai dan kadang-kadang oleh penduduk desa yang bekerja sama untuk mengumpulkan dana yang dibutuhkan.

Pemondokan didirikan sebagai tempat tinggal atau asrama para santri dan sekaligus sebagai tempat latihan bagi santri untuk mengembangkan ketrampilan kemandiriannya agar mereka siap hidup mandiri dalam masyarakat sesudah tamat dari pesantren. Santri harus memasak sendiri, mencuci pakaian sendiri dan diberi tugas seperti memelihara kebersihan dan ketertiban lingkungan pondok.

Sistem asrama ini merupakan ciri khas tradisi pesantren yang membedakan sistem pendidikan pesantren dengan sistem pendidikan Islam lain seperti sistem pendidikan di daerah Minangkabau yang disebut surau atau sistem yang digunakan di Afghanistan.[18]

b). Masjid

Keberadaan Masjid sebagai pusat kegiatan ibadah dan belajar mengajar. Masjid merupakan unsur pokok kedua dari pesantren, disamping berfungsi sebagai tempat melakukan sholat Jama’ah setiap waktu sholat, juga berfungsi sebagai tempat belajar mengajar. Pendidikan Islam dan masjid sangat dekat dan erat dalam tradisi Islam di seluruh dunia karena dahulu, kaum muslimin selalu memanfaatkan masjid untuk tempat beribadah dan juga sebagai tempat lembaga pendidikan Islam. Sebagai pusat kehidupan rohani,sosial dan politik, dan pendidikan Islam, masjid merupakan aspek kehidupan sehari-hari yang sangat penting bagi masyarakat. Dalam rangka pesantren, masjid dianggap sebagai “tempat yang paling tepat untuk mendidik para santri, terutama dalam praktek sembahyang lima waktu, khutbah, dan sembahyang Jumat, dan pengajaran kitab-kitab Islam klasik.”[19] Biasanya bangunan masjid inilah yang pertama-tama didirikan oleh seorang kyai yang ingin mengembangkan sebuah pesantren..

c). Santri

Santri merupakan unsur yang penting sekali dalam perkembangan sebuah pondok pesantren karena dalam sebuah pondok pesantren harus ada murid yang datang untuk belajar dari seorang guru. Kalau murid itu sudah menetap di rumah seorang guru, barulah si guru itu bisa disebut kyai dan mulai membangun fasilitas yang lebih lengkap untuk pondoknya.

Biasanya santri terdiri dari dua kelompok yaitu Santri Mukim yang biasanya berasal dari daerah yang jauh dan menetap dalam pondok pesantren dan Santri Kalong yang berasal dari daerah-daerah di sekitar sehingga idak perlu inggal di pondokan dan biasanya mereka tidak menetap dalam pesantren, tetapi mereka pulang kerumah masing-masing setiap selesai mengikuti suatu pelajaran di pesantren.

Pada masa lalu, kesempatan untuk pergi dan menetap di sebuah pesantren yang jauh merupakan suatu keistimewaan untuk santri karena dia harus penuh cita-cita, memiliki keberanian yang cukup dan siap menghadapi sendiri tantangan yang akan dialaminya di pesantren.[20]

d). Kyai

Istilah “kyai” bukan berasal dari bahasa Arab, melainkan dari bahasa Jawa.[21] Dalam bahasa Jawa, perkataan kyai dipakai untuk tiga jenis gelar yang berbeda, yaitu: (1).sebagai gelar kehormatan bagi barang-barang yang dianggap keramat; contohnya, “kyai garuda kencana” dipakai untuk sebutkan kereta emas yang ada di Kraton Yogyakarta; (2). gelar kehormatan bagi orang-orang tua pada umumnya; (3). gelar yang diberikan oleh masyarakat kepada orang ahli agama Islam yang memiliki atau menjadi pimpinan pesantren dan mengajar kitab-kitab Islam klasik kepada para santrinya.[22]

Kyai sebagai tokoh sentral dalam pesantren yang memberikan pengajaran. Peran penting kyai dalam pendirian, pertumbuhan, perkembangan dan pengurusan sebuah pesantren berarti dia merupakan unsur yang paling esensial. Sebagai pemimpin pesantren, watak dan keberhasilan pesantren banyak bergantung pada keahlian dan kedalaman ilmu, karismatik dan wibawa, serta ketrampilan kyai. Dalam konteks ini, pribadi kyai sangat menentukan sebab dia adalah tokoh sentral dalam pesantren.[23] Pada akhirnya memang kemasyhuran, perkembangan dan kelangsungan kehidupan suatu pesantren banyak bergantung pada keahlian dan kedalaman ilmu, kharismatik dan wibawa serta keterampilan kiai yang bersangkutan dalam mengelola pesantrennya.

e). Kitab kuning

Adanya kitab-kitab Islam klasik yang dikarang para ulama terdahulu. Perlu digarisbawahi bahwa yang menjadi ciri setiap pesantren khususnya NU adalah pengajian kitab kuning, yaitu kitab yang berisi ilmu-ilmu keislaman yang ditulis dengan huruf Arab tanpa tanda baca sehingga disebut juga sebagai “Kitab Gundul”.[24]

Kitab-kitab kuning yang dipelajari di pesantren adalah kitab-kitab klasik yang dikarang para ulama terdahulu dan termasuk pelajaran mengenai macam-macam ilmu pengetahuan agam Islam dan Bahasa Arab. Pada masa lalu, pengajaran kitab-kitab Islam klasik merupakan satu-satunya pengajaran formal yang diberikan dalam lingkungan pesantren.[25] Namun sekarang ini, kebanyakan pesantren telah mengambil pengajaran pengetahuan umum sebagai suatu bagian yang juga penting dalam pendidikan pesantren. Meskipun begitu, porsi pengajaran kitab-kitab Islam klasik masih diberi ruang yang paling tinggi. Pada umumnya, pelajaran kitab dimulai dengan kitab-kitab yang sederhana, kemudian dilanjutkan dengan kitab-kitab yang lebih mendalam, bahkan tingkatan suatu pesantren bisa diketahui dari jenis kitab-kitab yang diajarkan.[26]

Biasanya dalam dunia pesantren setidaknya ada delapan macam bidang pengetahuan yang diajarkan dalam kitab-kitab Islam klasik, yaitu: 1.nahwu dan saraf (morfologi); 2.fiqh; 3.usul fiqh; 4.hadis; 5.tafsir; 6.tauhid; 7.tasawwuf dan etika; dan 8. cabang-cabang lain seperti tarikh dan balaghah. Semua jenis kitab ini dapat digolongkan kedalam kelompok menurut tingkat ajarannya, misalnya: tingkat dasar, menengah dan lanjut. Kitab yang diajarkan di pesantren di Jawa pada umumnya sama.[27].

3. Sistem Pendidikan Pondok Pesantren:

Pada masa lalu, pusat pendidikan Islam adalah langgar masjid atau rumah sang guru, di mana murid-murid duduk di lantai, menghadapi sang guru, dan belajar mengaji. Waktu mengajar biasanya diberikan pada waktu malam hari biar tidak mengganggu pekerjaan orang tua sehari-hari. Menurut Zuhairini,[28] tempat-tempat pendidikan Islam nonformal seperti inilah yang “menjadi embrio terbentuknya sistem pendidikan pondok pesantren.” Ini berarti bahwa sistem pendidikan pada pondok pesantren masih hampir sama seperti sistem pendidikan di langgar atau masjid, hanya lebih intensif dan dalam waktu yang lebih lama.

Pola pendidikan dalam pondok pesantren memiliki dua sistem pengajaran, yaitu sistem sorogan, yang sering disebut sistem individual, dan sistem bandongan atau wetonan yang sering disebut kolektif. Dengan sistem sorogan, setiap murid mendapat kesempatan untuk belajar secara langsung dari kyai atau pembantu kyai. Sistem ini biasanya diberikan dalam pengajian kepada murid-murid yang telah menguasai pembacaan Qurán dan kenyataan merupakan bagian yang paling sulit sebab sistem ini menuntut kesabaran, kerajinan, ketaatan dan disiplin pribadi dari murid. Murid seharusnya sudah paham tingkat sorogan ini sebelum dapat mengikuti pendidikan selanjutnya di pesantren.[29]

Adapun sitem bandongan atau wetonan merupakan sistem transformasi ilmu yang utama dalam sistem pengajaran di lingkungan pesantren. Dalam sistem ini, sekelompok murid mendengarkan seorang guru yang membaca, menerjemahkan, dan menerangkan buku-buku Islam dalam bahasa Arab. Kelompok kelas dari sistem bandongan ini disebut halaqah yang artinya sekelompok siswa yang belajar dibawah bimbingan seorang guru.[30] Sistem sorogan juga digunakan di pondok pesantren tetapi biasanya hanya untuk santri baru yang memerlukan bantuan individual.

Pesantren sekarang ini dapat diklasifikasikan kepada dua macam, yaitu pesantren tradisional dan pesantren modern. Sistem pendidikan pesantren tradisional sering disebut sistem salaf. Yaitu sistem yang tetap mempertahankan pengajaran kitab-kitab Islam klasik sebagai inti pendidikan di pesantren. Pondok pesantren modern merupakan sistem pendidikan yang berusaha mengintegrasikan secara penuh sistem tradisional dan sistem sekolah formal (seperti madrasah).

Proses modernisasi pondok pesantren saat ini ditujukan untuk menyempurnakan sistem pendidikan Islam yang ada di pesantren. Akhir-akhir ini pondok pesantren mempunyai kecenderungan-kecenderungan baru dalam rangka renovasi terhadap sistem yang selama ini dipergunakan. Perubahan-perubahan yang bisa dilihat di pesantren modern termasuk: mulai akrab dengan metodologi ilmiah modern, lebih terbuka atas perkembangan di luar dirinya, diversifikasi program dan kegiatan di pesantren makin terbuka dan luas, dan sudah dapat berfungsi sebagai pusat pengembangan masyarakat.[31]

C. Pondok Pesantren dalam Perjalanan Bangsa Indonesia

1. Peran Pesantren pada Masa Pra Kolonial

Sebagaimana sudah dijelaskan pada pembahasan sebelumnya, wujud pondok pesantren di Nusantara hampir bersamaan dengan datangnya umat Islam dinegeri ini. Karenanya peran pesantren dalam membangun negeri ini sebernarnya sama dengan peran Islam itu sendiri. Peran Islam dalam membangunkan dunia Melayu sudah terbukti secara historis. Dalam teori Prof. Naquib al-Attas tentang Islamisasi masyarakat Melayu, Islam datang dengan membawa pandangan hidup baru yang ditandai oleh munculnya semangat rasionalisme dan intelektualisme. Pandangan hidup baru ini kemudian merubah pandangan hidup bangsa Melayu-Indonesia yang sebelumnya dikuasai oleh dunia mitologi.[32]

Islam mampu menjadi pandangan hidup bagi sebagian besar bangsa Indonesia setelah melalui proses transformasi konsep-konsep ke dalam pikiran masyarakat, dan pemahaman suatu konsep hanya effektif dilakukan melalui proses belajar mengajar. Pesantren dalam hal ini telah sukses berperan aktif dalam transformasi konsep-konsep penting dalam Islam ke tengah-tengah masyarakat pada waktu itu. Hal ini berbeda dengan agama Hindu yang tidak mempunyai peran dalam pembinaan spiritual masyarakat awam yang kebanyakan dari kasta rendah. Sebagai contoh di Sumatera, yang pernah dikenal sebagai pusat berkumpulnya para pemikir Hindu, misalnya, pandangan hidup Hindu hampir tidak tersentuh oleh kasta sudra yang merupakan masyarakat awam. Karena itulah pada masa kekuasaan kerajaan Hindu banyak anggota masyarakat kelas awam yang tertarik pada pandangan hidup Islam yang lebih egaliter.

Dari pemaparan di atas bisa disimpulkan bahwa salah satu peran terpenting dari pondok pesantren pada zaman pra kolonial dalah sebagai agen perubahan sosial yang mampu merubah pandangan hidup bangsa Indonesia khususnya dari hal yang statis dan mistis menuju pola pandangan hidup yang dinamis, rasional dan progresif yang disebut dengan proses Islamisasi. Pada gilirannya nanti, rasionalitas dan dinamisasi inilah yang kemudian memicu bangsa Indonesia untuk tergerak menentang segala bentuk kolonialisme di bumi Nusantara.

Peran pesantren yang juga menonjol bagi perjalanan bangsa Indonesia pada periode ini adalah fungsinya sebagai lembaga da’wah syiar agama Islam. Terbukti dalam sejarah bahwa pondok pesantren telah menjadi ujung tombak dalam mengenalkan Islam kepada bangsa Indonesia yang pada gilirannya nanti terbukti bahwa Islam sebagai sebuah agama telah menjadi unsur perekat bangsa Indonesia sekaligus sebagai unsur terpenting dari munculnya Negara Kesatuan Republik Indonesia.

Pada masa pra kolonial ini, kita mengenal pesantren Giri di Gresik bersama institusi sejenis di Samudra Pasai yang menjadi pusat penyebaran keislaman dan peradaban ke berbagai wilayah Nusantara. Pesantren Ampel Denta menjadi tempat para wali menempa diri yang diantaran mereka kemudian disebut wali songo yang masyhur dalam penyebaran Islam khususnya di Jawa. Dari pesantren Giri, santri asal Minang, Datuk ri Bandang, membawa peradaban Islam ke Makassar dan Indonesia bagian Timur lainnya. Di Makassar inilah kemudian lahir Syekh Yusuf, ulama besar dan tokoh pergerakan bangsa yang namanya masyhur di Makassar, Banten, Srilanka hingga Afrika Selatan.

Peran pesantren yang lain pada periode ini yaitu sebagai sebuah lembaga pendidikan yang bertujuan untuk membebaskan manusia dari keterbelakangan dan berupaya mencerdaskan bangsa. Kemunculan pesantren sungguh telah menjadi awal munculnya pencerdasan bangsa Indonesia, sebab melalui pesantren inilah bangsa Indonesia mulai mengenyam pembelajaran baik keagamaan maupun cara bermasyarakat dan bernegara.

Pesantren dianggap berhasil mengenalkan sistem bahasa Arab Melayu sampai pada masyarakat kelas bawah. Dengan kata lain pesantren merupakan lembaga pendidikan Indonesia pertama yang mampu membuka isolasi kultural dengan dunia luar secara luas. Pada gilirannya nanti bahasa Arab Melayu dengan huruf “pegon” telah menjadi alat pemersatu dan sekaligus sebagai alat atau media ekspresi para ilmuwan dan pujangga di tanah Melayu dan Indonesia. Saat ini pun kita masih bisa menjumpai hasil karya di bidang sastra yang luar biasa tinggi nilainya yang ditulis dengan aksara pegon.

2. Peran Pesantren pada Masa Kolonial

Sejak awal masuknya Islam ke Indonesia, penyebaran ajaran Islam merupakan kepentingan tinggi bagi kaum muslimin. Begitu pula yang terjadi ketika Belanda mulai bercokol di bumi Nusantara, penyebaran Islam dan pendidikan Islam masih menjadi salah satu peran pokok dari pondok pesantren. Namun disamping itu, pada masa awal penjajahan Belanda banyak tokoh-tokoh pesantren yang terpanggil menjadi tokoh-tokoh perjuangan bangsa Indonesia dan gigih terlibat dalam berbagai perlawanan menentang Belanda. Sebagai contoh misalnya dalam perang Dipenogoro di Jawa -selain Pangeran Diponegoro sendiri adalah santri- ia juga dibantu oleh Kyai Mojo dan Sentot Prawirodirjo yang merupakan elit pesantren. Mereka bahu membahu menentang penjajah Belanda yang dalam pemahaman mereka adalah kafir.

Selain Pangeran Diponegoro, kasus yang hampir sama terjadi pada Perang Paderi dengan tokoh sentralnya Imam Bonjol yang juga tergolong dari kaum santri. Perang Aceh mengenalkan kita pada Teuku Umar, Cut Nyak Dien, Cut Nyak Muthia, Panglima Polim, Teuku Cik Di Tiro dan kawan-kawan yang kesemuanya merupakan didikan dayah di Aceh. Bahkan yang paling akhir kita mengenal KH. Zenal Mustofa dari Tasikmalaya dengan santrinya memberontak penjajah Jepang, sehingga banyak diantara mereka yang gugur di medan perang menjadi syuhada. Kemudian ketika Jepang memobilisir tentara PETA (Pembela Tanah Air) guna melawan Belanda, para kyai dan santri mendirikan tentara Hizbullah dan Sabilillah sebagai bentuk manifestasi jihad melawan kekafiran. Laskar Hizbullah dan Sabilillah kemudian yang berkontribusi pada terbentuknya BKR dan TKR yang merupakan cikal bakal TNI.

Pesantren yang hadir hingga di pelosok-pelosok pedesaan, mampu mengembangkan masyarakat Muslim yang solid, yang pada gilirannya berperan sebagai kubu pertahanan rakyat dalam melawan penjajah. Masyarakat Muslim yang solid ini kelak menjadi modal yang kuat bagi persatuan bangsa Indonesia sehingga bangsa ini bisa berdiri sebagai bangsa yang merdeka.

Pengaruh kyai dari pesantren ternyata tidak hanya terbatas pada masyarakat awam, tapi juga menjangkau istana-istana. Kiai Hasan Besari, dari pesantren Tegalsari Ponorogo, misalnya berperan besar dalam meleraikan pemberontakan di Keraton Kartasura. Bukan hanya itu, pesantren dulu juga mampu melahirkan pujangga. Raden Ngabehi Ronggowarsito adalah santri Kiai Hasan Besari yang berhasil menjadi Pujangga Jawa terkenal.

Pada awal abad ke-20 Kyai Kholil, Bangkalan-Madura mendorong dan merestui KH Hasyim Asy'ari untuk membentuk Nahdlatul Ulama (NU). NU pun menjadi organisasi massa Islam terbesar dan paling berakar di Indonesia. Di jalur yang sedikit berbeda, rekan seperguruan KH Hasyim Asy'ari di Makkah, yaitu KH Ahmad Dahlan pun mengambil peran yang kemudian mempengaruhi kelahiran "pesantren moderen" .

Awal abad ke-20 antara tahun 900-1930 adalah periode kebangkitan intelektual di wilayah yang kemudian disebut sebagai Nusantara. Pada periode ini berdirilah Syarekat Islam (sebelumnya Syarekat Dagang Islam) yang di arsiteki H. Samanhudi dan HOS Cokroaminoto yang lagi-lagi orang pesantren. Bahkan menurut banyak sumber, kelahiran Syarekat Dagang Islam sebagai sebuah organisasi nasional lebih dahulu dari pada Budi Utomo. Pada periode ini berdiri pula beberapa pesantren seperti Pesantren Salafiyah Syafi’iah Situbondo (1914), Pesantren Cipasung (1931), Pesantren DDI (Darul Dakwah wal Irsyad) Mangkoso (1939) dan sebagainya. Pondok-pondok tersebut lahir dan berkembang sebagai respon atas hegemoni kolonial Belanda yang tidak memberi kesempatan masyarakat untuk mendapatkan hak-hak dasarnya, terutama hak memperoleh pendidikan.

Menurut K.H. Miscbach, seorang tokoh dari kalangan ulama, dalam Mubes I Ittihad al-Ma’ahid Islamiyah pada tanggal 2-3 Agustus 1969 ia mengatakan bahwa pesantren merupakan kubu pertahanan mental masa-masa kolonialis Belanda. Artinya, pesantren tidak hanya sebagai lembaga pertahanan fisik terhadap intimidasi dan senjata penjajah, namun pesantren juga menjadi kubu pertahanan yang bersifat mental ataupun moral. Pemikiran Snouck Hurgronje yang berupaya mengasimilasikan kebudayaan Indonesia dengan Belanda tidak mencapai keberhasilan karena sistem pertahanan masyarakat Indonesia saat itu dominan dipengaruhi pesantren. Tentu, ini dikarenakan tradisi dan corak santri yang tidak mudah berasimilasi dengan budaya Barat, dalam hal ini Belanda sebagai penjajah.[33]

Pesantren juga sukses dalam memberantas buta huruf pada masyarakat akar rumput di masa penjajahan dengan mengenalkan sistem bahasa Arab Melayu. Di lain hal, pesantren merupakan lembaga pendidikan yang berbasis masyarakat muslim Indonesia yang pertama membuka isolasi kultural dengan dunia luar. Hal ini adalah bentuk kemampuan pesantren dalam mengaktualkan bahasa Arab. Turunannya adalah membuka wacana bangsa hingga dapat berinteraksi dengan dunia dan keilmuan yang lebih luas. Dengan demikian, sistem pendidikan pesantren berhasil melahirkan tokoh-tokoh ulama, zuama’, bahkan politikus kaliber internasional.

3. Peran Pesantren pada Masa Kemerdekaan

Di zaman pergerakan pra-kemerdekaan, peran para elit pesantren juga sangat menonjol, lagi-lagi melalui alumninya. HOS Cokroaminoto pendiri gerakan Syarikat Islam dan guru pertama Soekarno di Surabaya, adalah juga alumni pesantren. KH. Mas Mansur, KH.Hasyim Ash’ari, KH. Ahmad Dahlan, Ki Bagus Hadikusumo, KH.Kahar Muzakkir dan beberapa orang lagi adalah alumni pesantren yang menjadi tokoh masyarakat yang sangat berpengaruh. Di tengah masyarakat mereka adalah guru bangsa, tempat merujuk segala persoalan di masyarakat. Di tengah percaturan politik menjelang kemerdekaan Republik Indonesia peran mereka tidak diragukan lagi.

Pada masa pasca Kemerdekaan Indonesia, munculah para tokoh pendidikan seperti Ki Hasyim ‘Asy’ary dari Nahdlatul Ulama, Mohammad Dahlan dari Muhammadiyyah, KH. Agus Salim, HOS. Cokroaminoto (guru dari Soekarno, Tan Malaka, dan Kartosuwiryo) serta banyak lagi yang lainnya. Mereka semua adalah para tokoh jebolan pesantren yang begitu besar jasanya terhadap kemerdekaan dan konsen pada pengembangan pendidikan di Indonesia.

Dalam konteks mempertahankan kemerdekaan, sejarah perjuangan bangsa Indonesia mencatat sebuah peristiwa dahsyat di Surabaya pada tanggal 10 November 1945. Hari tersebut saat ini diperingati sebagai hari pahlawan. Dalam peristiwa tersebut Sutomo yang didukung oleh arek-arek Surabaya berjuang mati-matian mempertahankan setiap jengkal tanah air. Bahkan KH. Hasyim Asy’ari pada tanggal 20 November 1945 mengeluarkan fatwa Resolusi Jihad untuk mempertahankan tiap jengkal tanah air Indonesia. Keterlibatan pesantren dan kaum santri dalam peristiwa-peristiwa perlawanan terhadap penjajah sangat sulit untuk dipungkiri, cuma sangat disayangkan bahwa dalam penulisan sejarah peran mereka sepertinya sengaja dimarjinalkan.

Pada perkembangan selanjutnya, alumni-alumni pesantren terus memainkan perannya dalam mengisi kemerdekaan. Mohammad Rasyidi, alumni pondok Jamsaren adalah Menteri Agama RI pertama, Mohammad Natsir alumni pesantren Persis, menjadi Perdana Menteri, KH.Wahid Hasyim, alumni pondok Tebuireng, KH.Kahar Muzakkir dan lain-lain menjadi Panitia Persiapan Kemerdekaan; KH. Muslih Purwokerto dan KH. Imam Zarkasyi alumni Jamsaren menjadi anggota Dewan Perancang Nasional; KH. Idham Khalid menjadi wakil Perdana Menteri dan ketua MPRS. Ditambah lagi dari kalangan 'moderen' sempat menyumbangkan tokoh-tokoh penting di pemerintahan, seperti Mukti Ali di lingkup Departemen Agama, Muhammad Natsir yang pernah menjadi perdana menteri, serta Syafrudin Prawiranegara yang sempat menjadi perancang ekonomi nasional maupun perdana menteri. Singkatnya, di awal-awal kemerdekaan RI para kyai dan alumni pesantren berpatisipasi hampir di setiap lini perjuangan bangsa. Perlu dicatat bahwa jabatan-jabatan itu bukan diraih untuk tujuan politik sesaat, tapi untuk sarana membela dan memperjuangkan agama, negara dan bangsa.

4. Peran Pesantren pada Masa Orde Lama

Pada Orde Lama dimana Soekarno semakin nampak sebagai seorang diktator sejak ia diangkat menjadi presiden seumur hidup. Sebenarnya, sedikit banyak ada juga peran dari pesantren dalam proses pencitraan Soekarno yang kemudian berhasil menjadi penguasa mutlak di Indonesia. Elit pesantren NU bahkan pada tahun 1954 malah menyematkan gelar waliyul amri adh dhorury bi asy syaukah bagi Soekarno yang berarti menambah legitimasi kekuatannya. Keputusan ini sangat ditentang oleh Masyumi dan pesantren-pesantren yang menyokongnya sebab bisa menghalangi perjuangan untuk menjadikan Islam sebagai dasar Negara yang akan diperjuangkan dalam sidang konstituante.

Pada masa Soekarno menggalakkan ideologi yang saling bertentangan, yaitu Islamisme, Nasionalisme dan Komunisme (Nasakom), maka kyai-kyai NU kemudian mengambil jalan tengah mendukung konsep Nasakom yang digagas oleh Soekarno yang saat itu benar-benar sebagai penguasa mutlak. Kyai-kyai NU juga mendukung terhadap keputusan Presiden Soekarno untuk melakukan Dekrit Presiden 5 Juli 1959 sebagai cara untuk mengakhiri perdebatan di dalam Sidang Konstituante yang berlarut-larut selama 3,5 tahun. Perdebatan di Dewan Konstituante memang sangat meruncing dan cukup mengkhawatirkan bagi persatuan dan kesatuan bangsa. Perdebatan ini akhirnya tidak menghasilkan keputusan tentang dasar negara apakah Islam, Komunisme atau Pancasila. Menurut Soekarno, Dekrit Presiden untuk kembali ke Pancasila, UUD 1945 dan NKRI merupakan keputusan yang harus diambil karena menghindarkan keterpecahbelahan kesatuan dan persatuan bangsa.[34]

Adapun pesantren-pesantren lainnya yang tidak berafiliasi ke NU justru kebanyakan berada di luar lingkaran pemerintahan dan tidak mau berkompromi dengan keberadaan PKI di bumi Indonesia yang berketuhanan. PKI dalam mainstream mereka adalah kumpulan orang-orang kafir yang menghinakan agama. Pesantren-pesantren yang semacam inilah yang kemudian menjadi korban dan target sasaran PKI dalam menjalankan agenda-agenda politiknya. Banyak tokoh-tokoh ulama yang kritis terhadap Nasakom dan para kyai langgar yang menjadi korban pembantaian PKI. Kekuatan pesantren oposisi inilah yang kemudian merapat mendekati Angkatan Darat karena mempunyai misi yang hampir sama.

Dalam perkembangannya, ternyata PKI sebagai salah satu kekuatan Nasakom melakukan kudeta berdarah dengan melakukan penculikan dan pembunuhan terhadap para jendral angkatan darat yang mereka sebut sebagai anggota Dewan Jendral. Tindakan ini sebenarnya blunder besar bagi perjalanan PKI di Indonesia. Karena blunder tersebut, pencitraan PKI di masyarakat memburuk dan oleh Angkatan Darat bersama dengan dukungan dari pesantren berhasil menumpas PKI dan antek-anteknya di bumi pertiwi. Pada sekitar tahun 1965 sampai 1967 ketika mahasiswa melalui KAMI, HMI, PII, dan lainnya bergerak melalui demonstrasi besar-besaran menuntut pembubaran PKI di Indonesia maka pesantren tidak mau ketinggalan dengan melakukan penyadaran di tingkat grass root, bahkan mereka turut serta dalam pembasmian anggota-anggota PKI.

5. Peran Pesantren pada Masa Orde Baru

Di era Orde Baru pembangunan fisik di segala bidang di galakkan oleh Soeharto. Akan tetapi kekuatan Islam yang dahulu ikut menaikkannya ke tampuk kekuasaan ternyata oleh Soeharto sengaja di marginalkan. Proses marginalisasi peran politik ummat Islam semakin menjadi ketika pemerintah memaksakan fusi bagi partai-partai Islam menjadi satu partai yaitu Partai Persatuan Pembangunan. Tokoh-tokoh partai Islam yang kebanyakan berasal dari peantren kemudian balik ke ‘kandang’ masing-masing sehinggga pesantren berusaha menempatkan dirinya pada wilayah yang netral, yang bersih dari efek pergesekan dengan dunia politik. Meski demikian, terdapat pula beberapa pesantren yang tumbuh sebagai identitas keIslaman yang berbeda suara dengan pemerintah. Pada periode ini lahir beberapa pesantren seperti Pesantren Istiqlal Ciranjang Cianjur (1963), Pesantren al-Mukmin Ngruki (1967), Pesantren Darul Istiqomah Maccopa Maros (1967), dan Pesantren Qomarul Huda Bagu, Lombok Tengah (1972)

Pada periode 1980-an, pesantren lebih banyak mencerminkan peran sosialnya, terutama sebagai penguat masyarakat sipil ditengah hegemoni negara yang mencengkeram kuat rakyatnya, adapun peran politiknya bisa dikatakan terkebiri sejak LB Moerdani dan Ali Murtopo menjadi orang penting di ring I Soeharto. Pada periode ini lahir pesantren-pesantren seperti Pondok Modern Muhammadiyah (1983), Pesantren Edi Mancoro Salatiga (1984) dan sebagainya.

Pada masa Orde Baru ini, ditengah kekuasaan yang hegemonic, kalangan pesantren secara umum mengambil sikap oposisi terhadap kekuasaan karena banyak kebijakan-kebijakan LB Moerdani dan Ali murtopo yang sengaja menyudutkan umat Islam. Hal ini dibuktikan dengan fakta bahwa masyoritas masyarakat pesantren tidak berafiliasi terhadap partai mayoritas. Namun peran yang lebih tegas ditunjukkan pasca tahun 1984 dimana kalangan pesantren mulai menjadi tempat persemaian kekuatan masyarakat sipil. Gerakan pemberdayaan masyarakat melalui pesantren mulai gencar dilakukan. Relasi yang awalnya oposisi mutlak dengan penguasa mengalami dinamisasi menjadi lebih taktis. Dengan cara yang demikian tanpa mengurangi kemandirian dan kekritisannya pesantren dapat bekerjasama dengan pemerintah untuk tujuan pemberdayaan masyarakat.[35]

Pada periode ini beberapa pesantren besar mengalami penurunan jumlah santri secara signifikan dikarenakan adanya peraturan dari pemerintah di bidang pendidikan yang tidak mengakui ijazah pesantren. Hal ini tidak lantas mematikan pesantren dan perannya di dalam masyarakat, tetapi justru banyak pesantren yang kemudian berlomba-lomba menyesuaikan diri dengan membangun madrasah-madrasah yang diakui pemerintah dan tentunya mengajarkan ilmu-ilmu umum selain ilmu keagamaan. Animo masyarakat untuk sekolah di madrasah-madrasah di bawah pesantren pun ternyata luar biasa besarnya, sehingga pesantren tidak sampai kehilangan fungsi dan peran khusunya di ranah pendidikan.

Ketika pengetahuan agama dan umum sama-sama diajarkan di pesantren, maka sebaran distribusi alumni pesantren menjadi semakin luas. Banyak santri yang kemudian melanjutkan studinya ke perguruan tinggi umum non perguruan tinggi agama Islam. Para santri ini kemudian mengembangkan kajian-kajian agama secara informal dan intensif yang melibatkan mahasiswa-mahasiswa yang tidak memilik background agama. Pada akhir 70-an dan awal 80-a, kajian-kajian tersebut kemudian menguatkan pergerakan-pergerakan mahasiswa seperti HMI, PMII, IMM, LDK, usrah-usrah, aktifitas masjid kampus dan lain-lain yang kesemuanya tidak dapat dipisahkan dari peran dan kontribusi alumni-alumni pesantren.

Harus diketahui, bahwa pada periode ini tumbuhlah pemikir-pemikir Islam kaliber Internasional yang berasal dari kaum santi seperti Nurcholis Majid, Abdurrahman Wahid, Amin Rais, Musthofa Bisri di bidang budaya, dan sebagainya. Pada gilirannya nanti, tokoh-tokoh di atas lah yang dengan lantang berani mengemukakan isu-isu perubahan nasional dan isu suksesi yang pada masa Soeharto adalah sesuatu yang tabu.

6. Peran Pesantren pada Masa Reformasi

Dari masa ke masa, ranah pendidikan tetaplah menjadi wilayah strategis bagi pondok pesantren untuk menunjukkan perannya. Tapi, di era reformasi para elit pesantren banyak yang terseret arus untuk terjun dalam percaturan politik. Akibatnya banyak pesantren-pesantren yang secara akademis “terlupakan” oleh para kyainya sendiri karena disibukkan oleh kegiatan politik. Bahkan ada beberapa pesantren yang iklimnya “memanas” gara-gara para elitnya berseberangan partai. Kasus pesantren di Jawa Timur sangat unik karena banyak pesantren yang para pengelolanya mengalami konflik internal karena di sebuah pesantren saja ada kyai yang di PKB, kemudian kyai satunya di PKNU, satunya lagi PPP, atau di Partai Golkar dan sebagainya. Kran demokrasi era reformasi yang terbuka lebar seakan-akan menjadi kesempatan emas bagi para elit pesantren untuk berkiprah di dunia politik dimana di era Orde Baru akses untuk ini tertutup rapat.

Alam reformasi telah memunculkan sejumlah nama tokoh yang tidak lepas dari peran pendidikan pesantren, baik langsung maupun tidak langsung. Amien Rais, pendiri PAN dan mantan Ketua MPR; Abdurrahman Wahid, pendiri PKB sekaligus mantan Presiden RI ke-4; Hidayat Nur Wahid, mantan Presiden PKS sekaligus Mantan Ketua MPR; Hasyim Muzadi, mantan Ketua PB NU dan mantan Wakil Presiden RI; Nurcholis Madjid, Rektor Paramadina; dan selainnya adalah beberapa nama tokoh dari dunia pesantren yang aktif berperan dalam pembangunan dan penataan kembali bangsa Indonesia. Hal ini tidak saja menunjukkan kualitas pendidikan pesantren dalam mencetak pemimpin dan tokoh-tokoh bangsa tapi membuktikan besarnya kepedulian santri terhadap problematika bangsa ini.

Setelah lebih dari sepuluh tahun reformasi bergulir, sepanjang itu pula pesantren berperan bagi pembangunan negara. Dalam kondisi seperti ini posisi pesantren semakin diperhitungkan dalam interaksi riil sosial, politik dan budaya. Dalam kancah politik, kaum santri tidak lagi menjadi obyek dari kepentingan sesaat para politisi dan partai politik, akan tetapi dinamika perpolitikan Indonesia diwarnai pula oleh politisi santri yang tidak lagi malu dengan identitas kesantriannya, atau munculnya partai-partai politik yang berbasis massa kaum sarungan seperti PKB, PKU, PNU, PBR, PKNU dan sebagainya.

Jika kini beberapa gelintir alumni pesantren dituduh terlibat dalam berbagai aksi terorisme, maka tidak pada tempatnya jika kemudian peran dan potensi pesantren dalam membangun bangsa ini, baik di masa lalu maupun di masa depan, dinafikan. Jangan-jangan itu hanya rekayasa pihak-pihak yang takut dengan dominasi pesantren di kancah perpolitikan nasional saat ini. Sehingga mereka membuat berbagai fitnah untuk menyudutkan pesantren. Dalam menghadapi isu-isu ini, pemerintah seharusnya tidak perlu lagi mempertanyakan apa peran dan fungsi pesantren dalam membangun negara ini, yang justru perlu dipertanyakan adalah apa yang telah dilakukan pemerintah dalam membangun pesantren sebagai sebuah kekayaan bangsa yang orisinil.

[1] Drs. Hasbullah…..

[2] Syamsuddin Salim…..

[3] Nurcholis Majid…………

[4] Ibid.

[5] Abdurrahim Ahmad…………….

[6] Ibid

[7] Zubaidi, dkk. ……..

[8] Drs. Hasbullah. …………

[9] Dr. Suryadi Siregar DEA…..

[10] Ibid

[11] http://nabilhusein.com

[12] Ibid

[13] Dr. Suryadi Siregar DEA…

[14] Dr. Sembodo Adi Widodo, MAg….

[15] Prof.Dr.Azyumardi Azra. 2001…….

[16] Farid Hasyim……

[17] Drs. Hasbullah……….

[18] Zamakhsyari Dhofier…….

[19]Ibid.

[20] Ibid.

[21] Manfred Ziemek……………

[22] Zamakhsyari Dhofier…….

[23] Drs. Hasbullah….

[24] Ahmad Zahro…..

[25] Zamakhsyari Dhofier…..

[26] Drs. Hasbullah…..

[27] Zamakhsyari Dhofier ….

[28] Dra. Zuhairini……

[29] Zamakhsyari Dhofier….

[30] Ibid

[31] Drs. Hasbullah…..

[32] Prof. Naquib al-Attas……

[33] Ulil Amri Syafri …….

[34] Prof. Dr. Nur Syam, MSI…..

[35] Ach. Atho’ Lukman Hakim……

PERKARA YANG MERUSAK AMAL

2011-04-10T00:14:00.000-07:00

Oleh: Hanung Hisbullah Hamda

Dalam sebuah riwayat disebutkan bahwa Rasulullah saw menyebutkan beberapa sifat atau sikap yang dapat merusak amal keshalihan yang telah kita perbuat (tuhbitul ‘amal). Pertama, sibuk mengurusi kesalahan-kesalahan orang lain (istighalu bi uyubil khalqi). Mencari-cari dan membuka aib atau kesalahan orang lain termasuk akhlak tercela yang sangat di benci. Allah berfirman:

Selanjutnya, disamping harus menghindari enam perkara tersebut, seseorang yang mendambakan manisnya amal yang berbarakah harus memperhatikan hal-hal sebagai berikut: Pertama, Dalam beramal harus ikhlas karena Allah. Keikhlasan merupakan dasar dari amal seorang muslim dan tanpa ke Ikhlasan itu amal apapun yang dikerjakan manusia meskipun baik dan banyak hanyalah sia-sia dan tidak akan mendatangkan keberkahan sedikit pun dari Allah SWT.

Ketiga, beramal shalih harus dengan cara yang benar. Seseorang yang melaksanakan suatu kebaikan harus melaksanakannya dengan cara-cara yang benar sebagaimana yang telah di contohkan Rasulullah SAW. Shalat misalnya harus dilaksanakan sebagai contoh dari Rasulullah SAW. Sebaliknya jika amal-amal yang khash dilaksanakan dengan tidak menuruti apa yang diajarkan Rasulullah dinilai akan tertolak. Dalam sebuah hadits Rasulullah SAW menegaskan : “Barang siapa mengerjakan sesuatu amal dalam urusan (agama) seseorang yang bukan dari ajarannya maka tertolak”. [H.R. Muslim]

Kelima, agar kita mendapat manisnya barakah amal maka hendaknya kita senantiasa bersegera dalam beramal kebaikan dan tidak menunda-nunda.Bukankah seorang muslim yang sejati tidak suka menunda-nunda amal karena ia tidak tahu kapan Allah akan mengambil nyawanya. Sikap bersegera dalam beramal shalih ini telah dicontohkanoleh para sahabat Rasulullah seperti sahabat Muadz bin Jabal, ketika ditanya oleh Rasul, tentang bagaiman keadaannya pada suatu pagi Muadz menjawab : “Ya Rasul SAW, saya pagi ini merasa menjadi orang yang sangat beriman karena saya tidak yakin apakah nanti sore saya masih hidup atau tidak, dan nanti sore pun saya tidak yakin apakah besok pagi masih hidup atau tidak bahkan langkah saya yang pertama tidak saya yakini bisa dilanjutkan ke langkah kedua”.

Demikianlah saudaraku, untuk mendapatkan keberkahan amal bukanlah perkara yang mudah. Banyak tahapan perjuangan yang harus dilalui. Dan yang tidak kalah pentingnya, hendaklah kita senantiasa membiasakan diri untuk menjaga kontinuitas dan kesinambungan dalam melaksanakan suatu amalan yang baik, meskipun itu hanya amalan yang kecil. Ingatlah sebuah hadits yang diriwayatkan Imam Bukhari : "Qutaibah menuturkan kepada kami dari Hisyam bin Urwah dari ayahnya dari Aisya ra. dia berkata: “Amal yang paling disukai oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam adalah yang dikerjakan secara terus menerus oleh pelakunya.” [HR. Bukhari]

Imam Bukhari juga meriwayatkan: Muhammad bin Ar’arah menuturkan kepadaku. Dia berkata; Syu’bah menuturkan kepada kami dari Sa’d bin Ibrahim dari Abu Salamah dari Aisyah radhiyallahu’anha, dia berkata, “Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam pernah ditanya, ‘Amal apakah yang paling dicintai Allah?’. Maka beliau menjawab,”Yaitu yang paling kontinyu, meskipun hanya sedikit.” Beliau juga bersabda, “Bebanilah diri kalian dengan amal-amal yang mampu untuk kalian kerjakan.” [HR. Bukhari]

Saudaraku, keberkahan suatu amal tak diukur dari seberapa banyaknya.
tapi dari seberapa tulusnya saat mengamalkannya. Sungguh beruntunglah mereka-mereka yang mendapatkan barokahnya amal karena Allah telah menjajikan: "Dan Allah telah berjanji kepada orang-orang yang beriman diantara kamu dan mengerjakan Amal sholeh bahwa Dia sungguh-sungguh akan menjadikan mereka berkuasa di bumi, sebagaimana Dia telah menjadikan orang-orang sebelum mereka berkuasa, dan sungguh Dia akan meneguhkan bagi mereka agama yang telah diridhoi-Nya untuk mereka, dan benar-benar akan menukar (keadaan) mereka, sesudah mereka berada dalam ketakutan menjadi aman sentausa. Mereka tetap beribadah kepada-Ku dengan tiada mempersekutukan sesuatu apapun dengan-Ku. Dan barang siapa yang tetap kafir sesudah janji itu, maka mereka itulah orang-orang yang fasik." [QS. An Nur: 55]

HUBUNGAN SUAMI ISTRI DI BULAN RAMADHAN*

2011-04-09T23:14:00.001-07:00

A. Pendahuluan

Salah satu kewajiban seorang muslim adalah melaksanakan puasa wajib di bulan ramadhan. Sebagaimana Allah telah memerintahkan secara tegas salah satunya dalam Al Baqarah 183:

Hai orang-orang yang beriman, diwajibkan atas kamu berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang sebelum kamu agar kamu bertakwa.

Namun kemudian banyak sekali pertanyaan-pertanyaan yang timbul berkaitan dengan pelaksanaan puasa itu sendiri. Salah satunya yaitu yang berkaitan dengan hubungan dalam suatu ikatan pernikahan. Dimana pemenuhan kebutuhan biologis tidak serta merta mudah untuk dikesampingkan.

Tulisan ini mencoba memberi solusi atau pemecahan dari masalah-masalah yang timbul seputar hubungan antara suami istri di bulan ramadhan.

B. Pembahasan Hukum

1. Hukum menikah ketika bulan ramadhan

Pada dasarnya hukum menikah itu tidak pernah ada kaitannya dengan waktu. Tidak juga ada waktu-waktu yang terlarang untuk menikah. Sehingga apabila kita akan melangsungkan akad nikah pada jam 00.00 WIB hari Jum’at Kliwon tanggal 12 Desember 2012, sebenarnya sah-sah saja. Baik dalam segi agama maupun hukum formal. Namun, banyak kepercayaan di masyarakat kita yang tidak membolehkan menikahkan anak pada bulan Rajab, atau bulan Sya'ban atau bulan Muharram.

Keyakinan seperti ini sebenarnya tidak punya dasar dari agama Islam yang dibawa oleh Rasulullah SAW. Tidak ada dasar ketentuannya dari Al-Quran dan tidak juga dari hadits. Bahkah tak ada satu pun ulama yang melarang akad nikah pada waktu atau jam tertentu. Demikian juga, tidak ada ketentuan untuk melarang akad nikah di bulan Ramadhan, baik dilakukan pada siang hari maupun pada malam hari. Baik dalam keadaan puasa atau pun dalam keadaan udzur syar'i.

Justru rasulullah mengajarkan dalam sebuah riwayatnya:

َعَنْ عَبْدِ اَللَّهِ بْنِ مَسْعُودٍ رضي الله عنه قَالَ لَنَا رَسُولُ اَللَّهِ صلى الله عليه وسلم ( يَا مَعْشَرَ اَلشَّبَابِ ! مَنِ اسْتَطَاعَ مِنْكُمُ اَلْبَاءَةَ فَلْيَتَزَوَّجْ , فَإِنَّهُ أَغَضُّ لِلْبَصَرِ , وَأَحْصَنُ لِلْفَرْجِ , وَمَنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَعَلَيْهِ بِالصَّوْمِ ; فَإِنَّهُ لَهُ وِجَاءٌ ) مُتَّفَقٌ عَلَيْهِ

Abdullah Ibnu Mas'ud Radliyallaahu 'anhu berkata: Rasulullah Shallallaahu 'alaihi wa Sallam bersabda pada kami: "Wahai generasi muda, barangsiapa di antara kamu telah mampu berkeluarga hendaknya ia kawin, karena ia dapat menundukkan pandangan dan memelihara kemaluan. Barangsiapa belum mampu hendaknya berpuasa, sebab ia dapat mengendalikanmu." Muttafaq Alaihi.

Sebagaimana kita ketahui bahwasannya hidup, mati dan jodoh tidak satupun manusia yang dapat menerkanya. Maka ketika jodoh itu bertemu di bulan Ramadhan dengan izin Allah, maka sangat dianjurkan untuk sesegera mungkin melakukan akad nikah. Meskipun pada kenyataannya akan banyak terjadi kendala dari pihak pengantin baru. Tapi, harus kita garis bawahi bahwa menikah di bulan ramadhan itu sah hukumnya untuk dilaksanakan, baik pagi, siang, maupun malam hari.

2. Hukum berhubungan suami istri ketika bulan ramadhan.

“Dihalalkan bagi kamu pada malam hari bulan puasa bercampur dengan isteri-isteri kamu; mereka adalah pakaian bagimu, dan kamupun adalah pakaian bagi mereka. Allah mengetahui bahwasanya kamu tidak dapat menahan nafsumu, karena itu Allah mengampuni kamu dan memberi ma'af kepadamu. Maka sekarang campurilah mereka dan ikutilah apa yang telah ditetapkan Allah untukmu, dan makan minumlah hingga terang bagimu benang putih dari benang hitam, yaitu fajar. Kemudian sempurnakanlah puasa itu sampai (datang) malam, (tetapi) janganlah kamu campuri mereka itu, sedang kamu beri'tikaf dalam mesjid. Itulah larangan Allah, maka janganlah kamu mendekatinya. Demikianlah Allah menerangkan ayat-ayat-Nya kepada manusia, supaya mereka bertakwa.( al-Baqarah 187).

Dari ayat diatas sudah sangat jelas dan tegas dijelaskan bahwasannya tidak ada larangan bagi kaum muslim yang sudah menikah untuk melakukan hubungan suami istri di malam bulan ramadhan. Waktu tepatnya yaitu ketika adzan maghrib sampai sebelum adzan shubuh.

Jika menilik dari madlarat yang akan sangat mungkin terjadi dalam sebuah keluarga yang menjalankan puasa, berhubungan badan di malam ramadhan justru sangat dianjurkan sekali. Hal ini berkaitan dengan kemungkinan munculnya syahwat atau nafsu untuk menggauli istri atau suami di siang hari. Dimana hal ini dilarang atau diharamkan oleh islam. Dapat kita simpulkan bahwa jika sepasang suami istri pada malam harinya telah melakukan hubungan suami istri, maka di siang harinya mereka akan lebih khusyu’ dalam menjalankan ibadah. Hal ini karena sudah tidak terganggu lagi dengan syahwat yang note bene sudah terpenuhi pada malam hari.

3. Hal-hal yang berkaitan dengan hubungan intim di bulan ramadhan

a. Hukum bagi suami istri yang bercumbu di siang hari di bulan ramadhan

1. Bercumbu dengan ‘azl.

Apabila ia mencumbui istrinya dengan tujuan untuk memenuhi syahwatnya dengan mengeluarkan maninya di luar daripada farji (kemaluan) istrinya maka ia dianggap ber-dosa. Karena sesungguhnya Rasulullah Shallallaahu ‘alaihi wasallam bersabda dari apa-apa yang meriwayatkan-nya dari Rabb-nya,

“meninggalkan makanannya, minumannya dan syahwatnya karena Aku.”

Namun apabila ia mencumbui istrinya dalam keadaan tidak mengetahui atau bodoh akan hukumnya maka hendaknya ia bertaubat kepada Allah dan apabila ia mengetahui maka hendaknya ia bertaubat kepada Allah jika ia mengetahui hal itu. Dan apabila ia mencumbui istrinya sedangkan ia dalam keadaan mengetahui bahwa mencumbui ini adalah hal yang diperbolehkan baginya kemudian ia memeluknya dan ia beranggapan bahwa hal ini tidak haram atasnya kecuali jima’ kemudian setelah itu ia mengeluarkan mani dan ia tidak bermaksud untuk mengeluarkan mani, maka tidak apa-apa baginya. Dan walau bagaimanapun maka tidak diwajibkan atasnya untuk memberikan kafarah jima’ pada setiap keadaan, dan ini adalah ucapan (pendapat) Abu Muhammad bin Hazm dan ini adalah shahih.

2. Bercumbu sampai keluar madzi tetapi tidak penetrasi

Permasalahan ini diperselisihkan oleh para ulama: Sebagian mereka berpendapat batalnya puasa dengan keluarnya madzi, dan sebagian lainnya berpendapatnya puasanya tetap sah. Yang benarnya –insya Allah-, puasanya sah dan tidak ada kewajiban qadha` atas kalian berdua. Akan tetapi sepantasnya bagi seorang mukmin untuk menghindari perbuatan-perbuatan yang menyebabkan keluarnya madzi, seperti memeluk, mencium dan semacamnya. Telah shahih dari Nabi -shallallahu alaihi wasallam- bahwa beliau pernah mencium istrinya dalam keadaan beliau berpuasa serta memeluk dalam keadaan beliau berpuasa. Aisyah –radhiallahu anha- berkata, “Akan tetapi beliau lebih kuat menahan syahwatnya daripada kalian.”

Diriwayatkan juga dari beliau -shallallahu alaihi wasallam- bahwa ada dua orang yang bertanya kepada beliau tentang hukum mencium istri bagi orang yang berpuasa, maka beliau melarang salah seorang di antara mereka dan mengizinkan yang lainnya. Perawinya berkata, “Maka kami pun mengamati, ternyata orang yang beliau izinkan adalah orang yang sudah tua, dan ternyata orang yang beliau larang adalah seorang pemuda.” Dari sini para ulama mengambil petikan hukum bahwa mencium dan memeluk dimakruhkan bagi pemuda dan selain mereka dari kalangan orang-orang syahwatnya bisa muncul ketika melakukannya dan dia dikhawatirkan akan terjatuh ke dalam perkara yang haram (jima’).

Adapun orang yang tidak dikhawatirkan padanya hal ini, maka dia tidak dimakruhkan melakukannya. Hal ini didasarkan atas pendapat Ash-Shan’ani dan Syaikh Al-Albani karena tidak ada dalil yang menyatakan perbuatan ini adalah pembatal puasa. Adapun sekedar karena keluarnya mani, maka para ulama sepakat bahwa melakukan jima’ itu membatalkan puasa walaupun tidak ada mani yang keluar. Maka ini menunjukkan patokan pembatal puasa adalah perbuatan jima’, bukan keluarnya mani. Adapun sekedar karena adanya syahwat, maka kita katakan adanya syahwat tidak cukup untuk menghukumi batalnya puasa seseorang, sebagaimana yang akan datang bahwa orang yang mencium istrinya karena syahwat tidaklah membatalkan puasanya. Jadi, yang benar pada kasus di atas puasanya tidak batal, akan tetapi puasanya makruh bahkan dikhawatirkan dia kehilangan pahala puasanya -walaupun puasanya syah.[1]

3. Berciuman ketika berpuasa

Dalam sebuah riwayat disebutkan bahwa;

وَعَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اَللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ: ( كَانَ رَسُولُ اَللَّهِ صلى الله عليه وسلم يُقَبِّلُ وَهُوَ صَائِمٌ, وَيُبَاشِرُ وَهُوَ صَائِمٌ, وَلَكِنَّهُ أَمْلَكُكُمْ لِإِرْبِهِ ) مُتَّفَقٌ عَلَيْهِ, وَاللَّفْظُ لِمُسْلِمٍ. وَزَادَ فِي رِوَايَةٍ: ( فِي رَمَضَانَ )

'Aisyah Radliyallaahu 'anhu berkata: Nabi Shallallaahu 'alaihi wa Sallam pernah mencium sewaktu shaum dan mencumbu sewaku shaum, akan tetapi beliau adalah orang yang paling kuat menahan nafsunya di antara kamu. Muttafaq Alaihi dan lafadznya menurut Muslim. Dalam suatu riwayat ditambahkan: Pada bulan Ramadhan

Jadi, berdasarkan hadits diatas, jika seseorang mencium istrinya, bermesraan dengannya dan memeluknya tanpa melakukan jima’ -dalam keadaan dia berpuasa- semuanya adalah boleh dan tidak ada masalah melakukannya, karena Nabi -shallallahu alaihi wasallam- pernah mencium istrinya dalam keadaan berpuasa dan pernah juga memeluknya dalam keadaan berpuasa. Akan tetapi kalau dikhawatirkan dia akan terjatuh ke dalam apa yang Allah haramkan atasnya (jima’) karena dia adalah orang yang syahwatnya cepat tergerak, maka semua perbuatan ini dimakruhkan atasnya.

4. Melakukan jima’ tetapi tidak di kemaluan

Maksudnya dia menyentuhkan kemaluannya pada bagian tubuh istrinya (selain kemaluan) -misalnya di antara dua pahanya-, maninya keluar maupun tidak.
Ada tiga pendapat dalam masalah ini:

a. Itu membatalkan puasanya dan dia wajib membayar kaffarah.
Ini adalah pendapat Malik, Atha`, Al-Hasan, Ibnul Mubarak, Ishaq, dan salah satu riwayat dari Ahmad.

b. Itu membatalkan puasanya akan tetapi tidak ada kewajiban kaffarah.Ini adalah pendapat Asy-Syafi’i, Abu Hanifah, dan riwayat lain dari Ahmad.
Mereka mengatakan: Karena ini bukanlah jima’ yang sempurna sehingga dikiaskan dengan mencium, dan tidak ada dalil akan wajibnya kaffarah. Ini yang dikuatkan oleh Ibnu Qudamah.

c. Tidak membatalkan puasanya walaupun maninya keluar. Ibnu Muflih condong kepada pendapat ini , begitu juga pendapat Ibnu Hazm.

b. Hukum bagi suami istri yang melakukan hubungan badan di bulan ramadhan dan mereka dalam keadaan safar

Untuk pasangan suami istri yang melakukan hubungan suami istri tetapi mereka dalam keadaan safar atau berpergian, maka tidak perlu membayar kafarat (tebusan) dan dia tidak berdosa. Karena musafir dibolehkan berbuka puasa, akan tetapi dia harus mengqada hari yang dia berbuka.

Al-Lajnah Ad-Daimah (10/202) ditanya tentang hukum orang yang berhubungan badan dengan istrinya waktu siang hari di bulan Ramadan sementara keduanya dalam kondisi safar dan berbuka puasa? Maka dijawab: Dibolehkan bagi musafir di siang hari bulan Ramadan untuk berbuka dan mengqadanya.

Berdasarkan Firman Allah: "Dan barangsiapa sakit atau dalam perjalanan (lalu ia berbuka), maka (wajiblah baginya berpuasa), sebanyak hari yang ditinggalkannya itu, pada hari-hari yang lain." (QS. Al-Baqarah: 185)

Dalam Majmu’ Fatawa (15/307) ada yang bertanya tentang hukum orang yang menggauli istrinya di siang hari dalam kondisi berpuasa. Apakah musafir dibolehkan menggauli istrinya apabila dia telah berbuka?

Beliau menjawab: Bagi orang yang berhubungan badan di siang hari bulan Ramadan sementara dia dalam kondisi wajib berpuasa, maka dia harus membayar kafarat (tebusan), yaitu kafarat zihar (memerdekakan budak, kalau tidak mampu, berpuasa dua bulan berturut-turut, kalau tidak mampu, maka memberi makan enampuluh fakir miskin). Di samping itu tetap harus mengqada hari itu dan bertaubat kepada Allah subhanahu wata'ala terhadap perbuatan yang dia lakukan. Namun, kalau dia dalam kondisi safar (bepergian) atau sakit yang dibolehkan untuk berbuka, maka dia tidak terkena kafarat dan tidak ada dosa baginya, namun dia harus mengqada untuk hari itu. Karena orang sakit dan musafir dibolehkan berbuka puasa, baik dengan berhubungan badan atau dengan yang lainnya.

Berdasarkan firman Allah: "Dan barangsiapa sakit atau dalam perjalanan (lalu ia berbuka), maka (wajiblah baginya berpuasa), sebanyak hari yang ditinggalkannya itu, pada hari-hari yang lain." (QS. Al-Baqarah: 184).

Hukum wanita dalam hal ini sama seperti laki-laki. Kalau dalam kondisi melakukan puasa wajib, maka dia harus membayar kafarat. Kalau dalam kondisi musafir atau sakit yang merasakan payah dengan berpuasa, maka dia tidak terkena kewajiban apa-apa.

Syekh Ibnu Utsaimin rahimahullah juga ditanya dalam Fatawa Shiyam (344) tentang seorang yang berhubungan badan dengan istrinya di siang hari bulan Ramadhan dalam kondisi safar?

Beliau menjawab: "Hal itu tidak mengapa, karena musafir dibolehkan berbuka dengan makan, minum maupun berhubungan badan. Maka hal itu tidak apa-apa dan tidak perlu membayar kafarat. Akan tetapi dia harus mengqada hari dia berbuka puasa. Begitu juga berlaku bagi isteri yang ikut safar bersamanya, baik dia berbuka maupun belum berbuka. Akan tetapi kalau istrinya dalam kondisi muqim (menetap) maka suaminya tidak boleh menggaulinya karena akan merusak puasanya dan sang isteri wajib menolaknya.".

c. Hukum bagi suami istri yang melakukan hubungan badan di siang hari bulan ramadhan.

Berhubungan badan di siang hari, pada bulan ramadhan, hukumnya DILARANG alis HARAM!!!.

d. Hukum Onani di siang hari di bulan ramadhan

“Orang-orang yang beriman ialah orang yang menjaga kemaluannya. Kecuali terhadap istri-istri mereka atau budak-budak yang mereka miliki. Maka sesungguhnya dalam hal ini tidak tercela. Barangsiapa yang mencari di balik itu maka mereka itulah orang-orang yang melampaui batas” (QS. Al-Mukminun : 5-7)

Dan juga Nabi Shallallaahu ‘alaihi wasallam bersabda :

“Wahai para pemuda, barangsiapa diantara kalian yang mampu untuk menikah maka menikahlah, karena menikah itu lebih menundukkan pandangan dan lebih menjaga kemaluan. Dan barangsiapa yang belum mampu, maka hendaklah ia berpuasa” (HR. Bukhari No. 1905, Muslim 3379).

Dari ayat Al Qur’an ataupun Hadist diatas sudah jelas bahwasannya hukum dari onani adalah haram. Meski beberapa ulama berpendapat bahwa Onani makruh untuk dilakukan.

4. Hukuman atau denda bagi orang yang melakukan hubungan badan di siang hari di bulan ramadhan

Beberapa ulama menyatakan bahwa hukuman bagi orang yang melakukan hubungan suami istri di siang bulan ramadhan adalah sama dengan hukuman bagi pelaku dzihar. Sebagaimana dijelaskan dalam surat Al Mujadillah ayat 3:

Orang-orang yang menzhihar isteri mereka, kemudian mereka hendak menarik kembali apa yang mereka ucapkan, maka (wajib atasnya) memerdekakan seorang budak sebelum kedua suami isteri itu bercampur. Demikianlah yang diajarkan kepada kamu, dan Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan.

Dan Al Mujadillah ayat 4:

Barangsiapa yang tidak mendapatkan (budak), maka (wajib atasnya) berpuasa dua bulan berturut-turut sebelum keduanya bercampur. Maka siapa yang tidak kuasa (wajiblah atasnya) memberi makan enam puluh orang miskin. Demikianlah supaya kamu beriman kepada Allah dan Rasul-Nya. Dan itulah hukum-hukum Allah, dan bagi orang kafir ada siksaan yang sangat pedih.

Jadi kafarah atau denda yang harus ditunaikan antara lain adalah:

1. memerdekakan budak

2. berpuasa dua bulan berturut-turut

3. memberi makan 60 fakir miskin.

Dalam sebuah hadist diriwayatkan:

َوَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رضي الله عنه قَالَ: ( جَاءَ رَجُلٌ إِلَى اَلنَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم فَقَالَ: هَلَكْتُ يَا رَسُولَ اَللَّهِ. قَالَ: وَمَا أَهْلَكَكَ ? قَالَ: وَقَعْتُ عَلَى اِمْرَأَتِي فِي رَمَضَانَ، فَقَالَ: هَلْ تَجِدُ مَا تَعْتِقُ رَقَبَةً? قَالَ: لَا قَالَ: فَهَلْ تَسْتَطِيعُ أَنْ تَصُومَ شَهْرَيْنِ مُتَتَابِعَيْنِ? قَالَ: لَا قَالَ: فَهَلْ تَجِدُ مَا تُطْعِمُ سِتِّينَ مِسْكِينًا? قَالَ: لَا, ثُمَّ جَلَسَ, فَأُتِي اَلنَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم بِعَرَقٍ فِيهِ تَمْرٌ. فَقَالَ: تَصَدَّقْ بِهَذَا , فَقَالَ: أَعَلَى أَفْقَرَ مِنَّا? فَمَا بَيْنَ لَابَتَيْهَا أَهْلُ بَيْتٍ أَحْوَجُ إِلَيْهِ مِنَّا, فَضَحِكَ اَلنَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم حَتَّى بَدَتْ أَنْيَابُهُ، ثُمَّ قَالَ:اذْهَبْ فَأَطْعِمْهُ أَهْلَكَ ) رَوَاهُ اَلسَّبْعَةُ, وَاللَّفْظُ لِمُسْلِمٍ

Abu Hurairah Radliyallaahu 'anhu berkata: Ada seorang laki-laki menghadap Rasulullah Shallallaahu 'alaihi wa Sallam, lalu berkata: Wahai Rasulullah, aku telah celaka. Beliau bertanya: "Apa yang mencelakakanmu?" Ia menjawab: Aku telah mencampuri istriku pada saat bulan Ramadhan. Beliau bertanya: "Apakah engkau mempunyai sesuatu untuk memerdekakan budak?" ia menjawab: Tidak. Beliau bertanya: "Apakah engkau mampu shaum dua bulan berturut-turut?" Ia menjawab: Tidak. Lalu ia duduk, kemudian Nabi Shallallaahu 'alaihi wa Sallam memberinya sekeranjang kurma seraya bersabda: "Bersedekahlan dengan ini." Ia berkata: "Apakah kepada orang yang lebih fakir daripada kami? Padahal antara dua batu hitam di Madinah tidak ada sebuah keluarga pun yang lebih memerlukannya daripada kami. Maka tertawalah Nabi Shallallaahu 'alaihi wa Sallam sampai terlihat gigi siungnya, kemudian bersabda: "Pergilah dan berilah makan keluargamu dengan kurma itu." Riwayat Imam Tujuh dan lafadznya menurut riwayat Muslim.[2]

Dan pada riwayat lainnya, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, ”Dan puasalah engkau menggantikan hari tersebut.”[3]

Jadi, selain harus menunaikan kafarah, seorang yang melakukan jima’ juga harus meng qadla puasa dihari dimana dia meninggalkan attau membatalkan puasa.

Hal-hal yang berkaitan dengan pelaksanaan kaffarah:[4]

- Kaffarah jima’ berlaku secara tertib sebagaimana halnya pada kaffarah zhihar.

Sebagaimana yang ditunjukkan secara eksplist oleh hadits Abu Hurairah -radhiallahu ’anhu- bahwa kaffarah bagi seseorang yang melakukan jima’ pada siang hari Ramadhan tanpa adanya udzur syar’i, waib diberlakukan secara tertib. Maka keharusan baginya adalah membebaskan seorang hamba sahaya, jika dia tidak sanggup melakukannya, maka diharuskan berpuasa dua bulan berturut-turut, dan jika dia tidak sanggpup melakukannya, maka diharuskan untuk memberi makan enam puluh orang miskin. Pendapat ini adalah pendapat mayoritas ulama.

Adapun mazhab Malik, dan salah satu riwayat dari Imam Ahmad, bahwa seseorang boleh memilih kaffarah yang diharuskan baginya, tanpa adanya tertib. Dan salah satu dari tiga kaffarah tersebut yang dipilihnya sudah cukup baginya.

Mereka berargumen dengan hadits pada bab ini, dan pada sebuah lafazhnya, bahwa seseorang berbuka dengan sengaja pada siang hari Ramadhan, maka, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam memerintahkan kepadanya untuk membayarkan kaffarah dengan membebaskan seorang budak atau berpuasa dua bulan berturut-turut atau memberi makan enam puluh orang miskin. Dimana kata, “atau” pada hadits mengindikasikan bolehnya memilih.

- kaffarah harus diberlakukan secara tertib urutan pilihannya:

Dikarenakan hadits diatas telah diriwayatkan dari beberapa jalur periwayatan dan pada kesemua jalur periwayatan tersebut menyebutkan adanya tertib pemberlakuan kaffarah. Dan juga yang menunjukkan bahwa tidak diperkenankan untuk memilih, karena konteks hadits tersebut sebagai sebuah penjelasan dan jawaban atas sebuah soal, yang kedudukannya setara dengan sebuah syarat hukum.

1. Hamba sahaya berlaku umum, mencakup hamba laki-laki maupun wanita, baik yang beriman atau seorang kafir

Pembatasan makna budak dalam hadits Abu Hurairah, bahwa yang dimaksud adalah budak yang beriman/muslim sebagaimana yang terdapat pada kaffarah zhihar tidaklah tepat. Disebabkan adanya perbedaan hukum dan sebab.

Masalah ini erat kaitannya dengan perbedaan kalangan fuqaha dan ushuliyyiin dalam kaidah “taqyiid al-muthlaq” -pembatasan suatu konteks nash yang global-, jika terdapat dua nash atau lebih yang dapat diberlakukan sebagai pembatas makna konteks global tersebut. Yang tepat dalam masalah tersebut, haruslah melihat kepada sebab hukum, hingga konteks nash yang mutlak dapat dibatasi dengannya. Jika sebabnya satu maka boleh di batasi dengannya jika tidak maka juga tidak diperbolehkan.

2. Diharuskan memberi makan enam puluh orang miskin, tanpa adanya khilaf/perbedaan pendapat dikalangan ulama.

Namun ulama berbeda pendapat, apakah diperbolehkan memberi makan hanya kepada seorang miskin selama enam puluh hari ataukah tidak? Terdapat dua pendapat dikalangan ulama:

Mayoritas ulama berpendapat, pelarangan hal tersebut. Dikarenakan hadits tersebut disebutkan enam puluh orang miskin. Sedangkan ulama mazhab Hanafiyah berpendapat, bolehnya.

- Kaffarah memberi makan kaum miskin, adalah dengan memberi satu mud makanan kepada masing-masing dari mereka, baik itu berupa gandum, kurma kering, kurma ataukah selainnya.

Pendapat tersebut adalah pendapat di kalangan ulama Syafi’iyah. Sementara ulama mazhab Hanafiyah, mengharuskan pemberian dua mud gandum, sedangkan biji-bijian lainnya sebesar satu sha`.

Namun zhahir hadits Abu Hurairah, tidak terdapat pembatasan nilai dan besar makanan yang harus diberikan. Dengan demikian, takaran nilai makanan yang diberikan dikembalikan kepada ’urf/kebiasaan setempat, baik dari jenis makanannya maupun nilainya. Dan yang seharusnya, makanan tersebut telah memenuhi makna, “memberi makan ornag miskin,” yaitu mencukupkan mereka pada hari tersebut.

Permasalahan timbul jika orang yang bersangkutan tidak dapat menunaikan kaffarah. Dalam permasalahan ini terdapat dua pendapat dikalangan ulama, yaitu

Pendapat pertama, bahwa kaffarah tidaklah gugur hanya dikarenakan ketidak mampuan seseorang membayarkan kaffarah. Dan pendapat ini merupakan pendapat mayoritas ulama.

Berdasarkan pendapat ini, jika seseorang dalam keadaan tidak mampu/kesulitan membayarkan kaffarah, maka diberikan jeda waktu untuk membayar kaffarah, yaitu hingga dia sanggup menunaikannya.

Pendapat yang kedua bahwa kaffarah telah gugur dengan sendirinya jika orang tersebut tidak memiliki kesanggupan untuk membayarkan kaffarah. Pendapat ini adalah pendapat beberapa ulama mazhab Malikiyah dan salah satu dari dua pendapat Imam asy-Syafi’i.

Pendapat inilah yang lebih tepat, sesuai dengan zhahir hadits Abu Hurairah diatas. Dan juga Allah ta’ala berfirman,

“Dan Allah tidak akan membebani hambanya kecuali yang sanggup diupayakannya.” (al-Baqarah: 286)

Selain permasalah di atas, kemudian timbul pertanyaan lain. Apakah kaffarah ini hanya berlaku bagi laki-laki (suami) ataukah juga harus ditunaikan oleh pihak perempuan (istri)? Dalam hal ini terdapat perbedaan.

Pertama, yang merupakan pendapati mayoritas ulama, bahwa kaffarah juga diharuskan bagi si wanita sebagaimana kaffarah wajib bagi laki-laki (suaminya).

Ini merupakan pendapat Abu Tsaur dan Ibnul Mundzir, bahwa kaffarah wajib bagi wanita juga, dalam tinjauan ragam perbedaan dan rinciannya dalam pandangan mereka, pada wanita yang mardeka, budak sahaya, yang merelakan dirinya atau yang dipaksa melakukannya, dan apakah kaffarah tersebut diharuskan bagi si wanita atau kepada si laki-laki.

Ulama asy-Syafi’iyah berargumen dengan diamnya Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam, dengan tidak mengabarkan tentang keharusan kaffarah bagi wanita sementara hal tersebut suatu yang urgen.

Dan pula, pejelasan hukum kepada laki-laki tersebut juga merupakan penjelasan hukum kepada si wanita, karena keduanya berkedudukan sama dalam pengharaman berbuka dan melanggar kehormatan puasa Ramadhan.

Sebagaimana halnya beliau Shallallahu ‘alaihi wa sallam tidak menyuruh laki-laki tersebut untuk mandi (janabah), karena penegasan adanya nash pada sebuah hukum untuk beberapa sebagian mukallaf sudah mencukupi pemberlakuannya bagi mukallaf yang lainnya.

Kedua, bahwa kaffarah tidak wajib bagi wanita. Dan jika laki-laki (suaminya) telah membayarkan kaffarah, maka kaffarah tersebut telah mencukupkannya dan juga istrinya.

Alasan ini didasarkan pada bahwasannya Al-Hafizh Ibnu Hajar -rahimahullah- berkata, “… Hadist itu, dijadikan dasar argumen bahwa kaffarah hanya diwajibkan bagi laki-laki seorang tidak kepada wanita yang digaulinya. Demikian juga dengan sabda beliau Shallallahu ‘alaihi wa sallam dalam menanyakannya beberapa kali kepada orang tersebut, ”Apakah engkau sanggup?” dan “Apakah engkau memiliki kemampuan?” dan selain itu. Pendapat inilah yang paling shahih dari dua pendapat asy-Syafi’i dan juga merupakan pendapat al-Auza’i.

- Bagaimana jika dia melakukan hubungan tersebut lebih dari sekali (dua atau tiga kali dalam sehari)?

Ulama fikih bersepakat bahwa siapa yang melakukan hubungan suami istri pada siang hari ramadham, lebih dari sekali dalam sehari, maka dia hanya berkewajiban menggantinya dengan satu kaffarat.[5]

Bagaimana jika hal itu diulanginya pada hari-hari selanjutnya?. Menurut mazhab Imam Malik, Imam Syafi’i dan beberapa riwayat dari Imam Ahmad, mengatakan bahwa siapa siapa melakukan hubungan suami istri di suatu hari, kemudian mengulanginya pada hari yang lain, maka dia berkewajiban melaksanakan dua kaffarat. Alasannya: setiap hari memiliki kewajiban ibadah yang berdiri sendiri

5. Bolehnya menunda mandi Junub setelah adzan shubuh di bulan ramadhan.

وَعَنْ عَائِشَةَ وَأُمِّ سَلَمَةَ رَضِيَ اَللَّهُ عَنْهُمَا ( أَنَّ اَلنَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم كَانَ يُصْبِحُ جُنُبًا مِنْ جِمَاعٍ, ثُمَّ يَغْتَسِلُ وَيَصُومُ ) مُتَّفَقٌ عَلَيْهِ زَادَ مُسْلِمٌ فِي حَدِيثِ أُمِّ سَلَمَةَ: و لَا يَقْضِي َ

Dari 'Aisyah dan Ummu Salamah Radliyallaahu 'anhu bahwa Nabi Shallallaahu 'alaihi wa Sallam pernah memasuki waktu pagi dalam keadaan junub karena bersetubuh. Kemudian beliau mandi dan shaum. Muttafaq Alaihi. Muslim menambahkan dalam hadits Ummu Salamah: Dan beliau tidak mengqodlo' puasa.

Dari hadits di atas dapat kita pahami bahwasannya dibolehkan untuk menunda mandi junaub setelah adzan shubuh, tetapi dengan ketentuan sampai sebelum fajar terbit atau habisnya waktu sholat shubuh. Terlebih lagi hadits tersebut diatas menduduki peringkat shahih. Selain itu, dilakukannya mandi junub tidak berhubungan sama sekali dengan sah dan tidaknya puasa. Tetapi lebih ke melaksanakan sholat shubuh atau tidak.

Namun demikian dilarang bagi seseorang melakukan mandi junub setelah terbitnya matahari karena hal itu berarti mengakhirkan dan menyia-nyiakan pelaksanaan shalat shubuh dan hal ini dilarang Allah swt.

Artinya : “Maka datanglah sesudah mereka, pengganti (yang jelek) yang menyia-nyiakan shalat dan memperturutkan hawa nafsunya, Maka mereka kelak akan menemui kesesatan.” (QS. Maryam : 59)

C. Penutup

Dari berbagai uraian yang sangat mungkin muncul dalam melaksanakan puasa ramadhan, diharapkan kita bisa mengambil kesimpulan dengan sikap yang paling bijaksana dan tidak hanya berdasarkan keinginan nafsu pribadi belaka.

Semoga uraian hukum di atas kita sebagai muslim bisa membina hubungan kekeluargaan tetap romantis, manis dan harmonis meskipun di bulan ramadhan. Wallahu ‘alam.

Lima golongan yang boleh membatalkan puasa ramadlan:

Allah menyukai keringanan yang diberikan dijalankan hamba-Nya. Begitu juga dengan rukshah atau keringanan bagi orang-orang tertentu untuk tidak berpuasa. Lantas siapakah orang yang masuk dalam kategori diringankan tersebut?

1. Musafir dan 2. Orang sakit

“Dan barangsiapa sakit atau dalam perjalanan (lalu ia berbuka) maka (wajiblah baginya berpuasa) sebanyak hari yang ditinggalkan itu, pada hari yang lain. Allah mengendaki kemudahan bagimu dan tidak menghendaki kesukaran bagimu” [Al-Baqarah : 185].

Sakit yang membolehkan berbuka adalah sakit yang apabila dibawa berpuasa akan menyebabkan suatu madharat atau menjadi semakin parah penyakitnya atau dikhawatirkan terlambat kesembuhannya. Wallahuaalam

3. Haid dan nifas

Ahlul ilmi telah bersepakat bahwa orang yang haid dan nifas tidak dihalalkan berpuasa, keduanya harus berbuka dan mengqadha, kalaupun keduanya puasa (maka puasanya) tidak sah.

4. Kakek dan nenek yang sudah lanjut usia

Ibnu Abbas Radhiyallahu anhuma berkata : “Kakek dan nenek yang lanjut usia, yang tidak mampu puasa harus memberi makan setiap harinya seorang miskin” [Hadits Riwayat Bukhari 4505, Lihat Syarhus Sunnah 6/316, Fathul bari 8/180. Nailul Authar 4/315. Irwaul Ghalil 4/22-25. Ibnul Mundzir menukil dalam Al-Ijma' no. 129 akan adanya ijma (kesepakatan) dalam masalah ini].

5. Wanita hamil dan menyusui

Dari Anas bin Malik [1], ia berkata : “Kudanya Rasulullah Shallallahualaihi wa sallam mendatangi kami, akupun mendatangi Rasulullah Shallallahualaihi wa sallam, aku temukan beliau sedang makan pagi, beliau bersabda, “Mendekatlah, aku akan ceritakan kepadamu tentang masalah puasa. Sesungguhnya Allah Tabaraka wa Ta’ala menggugurkan 1/2 shalat atas orang musafir, menggugurkan atas orang hamil dan menyusui kewajiban puasa”. Demi Allah, Rasulullah Shallallahualaihi wa sallam telah mengucapkan keduanya atau salah satunya. [Hadits Riwayat Tirmidzi 715, Nasa'i 4/180, Abu Daud 3408, Ibnu Majah 16687. Sanadnya hasan (baik, red) sebagaimana pernyataan Tirmidzi]
*Disarikan oleh: Hanung Hisbullah Hamda & Munjizah Nuastika Damai, disampaikan dalam kajian migguan guru-guru SMP 3 Playen Gunungkidul

[1] Al-Mughni: 3/26, Al-Inshaf: 3/284, Syarh Kitab Ash-Shiyamk: 1/302, dan Al-Majmu’: 6/342

[2] HR. al-Bukhari no. 1936 dan Muslim no. 781-782 dan selainnya

[3] HR. Abu Dawud no. 2583, al-Hakim 2/203, ad-Daraquthni 2/190, Ibnu Khuzaimah no. 1954 dan al-Baihaqi 4/226-227 dari jalan Hisyam bin Sa’ad dari az-Zuhri dari Abu Salamah bin Abdurrahman dari Abu Hurairah) -Telah diterangkan akan kelemahan lafazh tambahan ini sebelumnya.-

[4] (Lihat, Fathul Bari 4/170, al-Umm 2/85, Ma’alim as-Sunan 2/780-784, al-Majmu’ 6/356-358, al-Mughni 4/196, 205-207, al-Muhalla 4/no. 737 dan 739, al-Bada’i 2/252-253, Nashbur Rayah 2/473-476, Kasysyaf alQina’ 2/394-396, al-Mubdi’ 2/24, 399, Nail al-Authar 4/240-243 dan Sail al-Jarrar 2/44-45).

[5] Fikih Wanita Muslimah oleh Muhammad Sayyid al-Khauliy, hal216

HARTA YANG BERBAROKAH

2011-04-09T23:09:00.000-07:00

Oleh: Hanung Hisbullah Hamda

Barokah, secara lughawy (etimologis) bermakna ziyadah (bertambah) atau an-numu (tumbuh). Artinya bahwa segala sesuatu yang diberkahi Allah akan bertambah dan menumbuhkan sesuatu yang positif. Barokah juga sering dimaknai sebagai 'ziyadatul khair 'ala al ghair' (sesuatu yang dapat menambah kebaikan kepada sesama).

Ar-Raghib Al-Asfahanny mendefinisikan berkah sebagai tetapnya kebaikan Allah terhadap sesuatu. Ibnul Qayyim Al-Jauziyah mendefinisikan berkah sebagai kebaikan yang banyak dan terus menerus yang tidak berhak memiliki sifat tersebut kecuali Allah SWT. Sedangkan Syaikh Muhammad bin Shalih Al-Utsaimin mengartikan barokah sebagai kebaikan yang banyak dan langgeng.

Jika keberkahan dikaitkan dengan harta, maka yang dimaksud dengan harta yang berbarokah adalah harta yang menyebabkan seseorang yang mempergunakannya memperoleh ketenangan dan ketentraman jiwa sehingga mampu mendorong berbuat kebaikan pada sesama. Harta demikian inilah yang pada hakikatnya sangat didambakan dan dicari setiap orang, sebab ketenangan dan ketenteraman jiwa itulah yang menjadi faktor penentu bagi kebahagiaan hidup seseorang selama berada di dunia yang fana ini.

Untuk menggambarkan bagaimana pentingnya barokah berperan di dalam harta kekayaan seseorang, dua kisah yang menceritakan dua sahabat saya di bawah ini menarik untuk disimak.

Saya memiliki seorang sahabat yang berprofesi sebagai guru swasta dengan penghasilan sekitar Rp 1.500.000. Penghasilan sebesar ini memang sudah di atas UMR, tetapi gaji di atas terbilang sangat minim untuk hidup di sebuah kota kecil di mana harga bahan-bahan pokok biasanya lebih mahal, terlebih lagi sahabat saya memiliki 4 orang anak yang kesemuanya sudah duduk di bangku sekolah. Tetapi alhamdulillah sahabat saya itu selalu bersukur dengan apa yang dimilikinya, tidak lupa mengeluarkan zakat 2,5% tiap bulannya, dan sungguh luar biasa sahabat saya ini tidak pernah mengeluh kekurangan, dia juga memiliki sebuah motor meski tidak baru, dan bisa memulai membangun sebuah rumah pribadi dengan keluarga yang adem ayem dan sehat-sehat saja.

Saya juga memiliki sahabat lain yang pendapatanya dalam sebulan paling tidak sekitar Rp 2.500.000 mengingat dia seorang PNS yang juga memiliki usaha toko. Tetapi anehnya, meskipun dia hanya memiliki tanggungan 2 anak saja ternyata tidak pernah bisa menabung, dan malah memiliki banyak hutang. Setelah saya amati keseharianya, ternyata pemasukan sebesar itu dia peroleh dari gaji dan penghasilan lainnya yang tidak bersih. Ternyata di kantornya, teman saya yang satu ini terkenal sering ngeluyur pada jam kerja. Kadang dia mencari tambahan gaji dengan cara yang tidak halal, misalnya dia mencari lembur, padahal sebenarnya tidak ada kerjaan. Sedangkan di rumah, istrinya biasa mengurangi takaran ketika berjualan di toko.

Sahabat saya yang PNS ini pernah bercerita bahwa ketika dia mendapat pendapatan yang lebih banyak justru semakin banyak saja pengeluaran yang harus dikeluarkan, misalnya untuk servis kendaraannya yang rusak karena kecelakaan, barang-barang perabotan di rumahnya rusak, ada anak atau keluarganya yang masuk rumah sakit, atau untuk membeli barang-barang yang menurut saya tidak terlalu perlu.

Seandainya di ibaratkan sebuah laporan untung-rugi, rizki yang berbarokah adalah pendapata bersih yang diterima setelah dikeluarkan biaya-biaya tidak terduga dan pajak atau dengan kata lain bahwa rizki yang berkah adalah rizki bersih (netto) sedangkan rizki yang tidak berkah itu adalah pendapatan kotor (brutto) sebelum dikeluarkannya pajak dan biaya-biaya tak terduga lainnya. Artinya, rizki yang tidak berbarokah adalah rizki yang masih mengandung kotoran.

Rizki yang berbarokah itu oleh Allah SWT diberikan dengan tanpa pemotongan biaya, semua biaya-biaya tak terduga dan pajaknya ditanggung Allah. Maksudnya, seperti contoh sahabat saya yang guru swasta tadi Alhamdulillah keluarganya sehat-sehat saja dan tidak ada yang sampai harus dirawat di rumah sakit berhari-hari. Kondisi sebaliknya, sahabat saya yang PNS, anaknya dan istrinya sering bergantian harus masuk rumah sakit dan mondok dalam waktu yang lama. Anaknya yang pertama juga sering mengalami kecelakaan motor sehingga banyak menghabiskan biaya karena motornya sering keluar masuk bengkel.

Dari satu kasus kerusakan motor saja, teman saya yang PNS memerlukan dana sebut saja Rp.300.000, maka pengahasilan sahabat saya yang mendapat Rp.2.500.000 akan berkurang menjadi Rp.2.200.000, karena adanya biaya perbaikan motor. Kemudian karena keluarganya banyak sakit-sakitan maka biaya kesehatan yang ia harus keluarkan dalam sebulan sebut saja Rp. 1.000.000, maka rizkinya akan berkurang hingga menjadi Rp. 1.200.000 saja. Selanjutnya jika ada perabotan rumah tangganya yang rusak seperti lampu neon, setrika, dan sebagainya –tarohlah- harus menghabiskan Rp 200.000, maka rizki bersihnya tinggal menjadi Rp. 1.000.000. Uang Rp 1.000.000 ini lah hakikatnya yang ia belanjakan sehari-hari untuk kelangsungan hidup keluarganya.

Dari dua kasus di atas dapat dilihat bahwa rizki yang berbarokah itu adalah rizki bersih yang memang menjadi hak kita, sedang rizki tidak berbarokah meskipun banyak tapi adalah rizki yang kotor yang akan dikurangi oleh biaya-biaya yang tidak terduga. Dalam kasus teman saya yang guru swasta bisa disimpulkan bahwa penghasilannya yang Rp 1.500.000 memang menjadi haknya. Artinya, harta yang ia peroleh berbarokah karena biaya-biaya tak terduga seakan ditanggung oleh Allah. Sedangkan bagi teman saya yang PNS karena harta Rp 2.500.000 itu adalah rizki kotor maka dia sendiri yang harus menanggung biaya-biaya tak terduga sehingga tinggal Rp. 1.000.000 saja yang memang menjadi haknya.

“Sesungguhnya seseorang dapat saja tercegah dari rizqinya akibat dari dosa yang ia kerjakan.” [HR. Ahmad, Ibnu Majah].

“Sesungguhnya Allah Yang Maha luas karunia-Nya lagi Maha Tinggi, akan menguji setiap hamba-Nya dengan rizki yang telah Ia berikan kepadanya. Barangsiapa yang ridha dengan pembagian Allah Subhanahu wa Ta’ala, maka Allah akan memberkahi dan melapangkan rizki tersebut untuknya. Dan barangsiapa yang tidak ridha (tidak puas), niscaya rizkinya tidak akan diberkahi” [HR. Ahmad]

Oleh karena itu saudaraku, mulailah kita berusaha untuk mencari rezeki yang berbarokah. Jangan sampai kita melakukan kecurangan-kecurangan hanya demi mengejar kuantitas harta belaka. Adapun kiat-kiat untu mendapatkan rizki harta yang berbarokah adalah sebagai berikut:

a. Mulailah bekerja mencari rizki dengan niat Bismillah, karena keberkahan itu datangnya hanyalah dari Allah SWT semata. Dan dengan Bismillah maka segala pekerjaan yang kita lakukan terhitung sebagai amal kebaikan yang berpahala.

b. Carilah rizki dengan cara yang benar, jadikan kejujuran sebagai kunci menggapai barokah. Sebab tidak ada barokah tanpa kejujuran dalam setiap perkara.

c. Bersungguh-sungguhlah dalam menjalankan profesimu karena di situlah ladangnya rizki (barang siapa bersunggung-sungguh tentu akan mendapatkan apa yang diidamkan)

d. Perbanyaklah mengingat Allah di dalam melakukan pekerjaamu karena sesungguhnya dzikir itu mendekatkan hamba pada Sang Pencipta. Barangsiapa mengingat Allah diwaktu lapang maka Allah akan mengingatnya diwaktu ia berada dalam kesempitan. Dan barangsiapa mengingat Allah dalam segala waktu maka Allah akan menjadi penolong baginya.

e. Selalu bersyukur dengan apa yang diberikan oleh Allah, walaupun itu hanya terlihat sedikit, sebab yang sedikit itu hakikatnya adalah rizki bersih yang kita terima.

f. Jangan sampai lupa dalam mengeluarkan zakat karena ia adalah penyuci harta. Tidak membayar zakat akan mengakibatkan Allah akan mengambil biaya-biaya tidak terduga dari harta kita.

g. Belanjakan rizki yang diperoleh dengan cara yang benar dan dijalan yang benar.

Saudaraku, sesunggungnya harta yang berbarokah memiliki tanda-tanda yang layak kita ketahui. Adapun tanda yang umum adalah jumlahnya justru bertambah manakala dimanfaatkan atau dipakai. Harta yang demikian ini bukanlah sembarang rejeki, dan tidak diberikan kepada sembarang orang. Rejeki seperti ini hanya diberikan bagi mereka yang rela tunduk dan patuh pada segala ketetapan Allah.

Posisi Strategis Indonesia dalam Geopolitik Internasional

2011-04-07T12:43:00.000-07:00

Oleh: Hanung Hisbullah Hamda
Samuel P. Huntington, seorang pakar politik tersohor Amerika Serikat, pada tahun 1996 sempat menerbitkan sebuah buku berjudul The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order. Di Indonesia, buku ini sempat membuat heboh kalangan Islam radikal gara-gara prediksi Huntington yang menyatakan bahwa Islam, baik sebagai kekuatan politik di negara-negara kawasan Timur Tengah dan Asia maupun sebagai persekutuan sesama negara-negara Islam, cepat atau lambat akan berpotensi besar menjadi ancaman bagi AS.
Menurut Hendrajit, Direktur Eksekutif Indonesia Future Institute (IFI), pesan tak tertulis dari Huntington sebenarnya cukup jelas; ada semacam kecemasan di alam bawah sadar para penentu kebijakan politik luar negeri dan militer AS atas kemungkinan kebangkitan ekonomi dan militer dari negara-negara “ras kuning” yang berorientasi confusionisme seperti RRC, Jepang, Taiwan, Korea Selatan dan Korea Utara. Pada perkembangannya kemudian akan menjalin persekutuan alamiah dengan negara-negara Islam di kawasan Timur Tengah dan Asia. Inilah yang sebenarnya hendak diperingatkan oleh Huntington kepada kalangan penentu kebijakan di Washington lewat bukunya yang termasyhur itu. Hal ini terlihat dengan jelas melalui skenario yang digambarkan oleh Huntington mengenai apa yang akan terjadi pada tahun 2010.
Hendrajit menambahkan bahwa dalam bayangan Huntington, pada tahun 2010 akan terjadi suatu polarisasi baru di dalam konstelasi politik internasional yang menghadapkan antara AS dengan RRC sebagai dua sentral kutub kekuatan yang saling bermusuhan dan bersaing memperebutkan pengaruh dan dominasi. Huntington meramalkan bahwa polarisasi tersebut dipicu oleh RRC yang secara tiba-tiba melakukan serbuan militer kepada Vietnam, salah satu negara di kawasan Asia Tenggara berhaluan komunis yang dulunya lebih pro-Uni Soviet dari pada RRC.
Menghadapi serbuan dan invasi militer RRC, Vietnam meminta bantuan AS. Sedangkan di sisi yang lain, menurut Huntington, inilah awal mula terjadinya persekutuan negara-negara ras kuning dan negara-negara Islam untuk bahu-membahu menghadapi AS dan Vietnam. Tentunya AS tidak sendirian, karena kemudian dapat dukungan penuh dari negara-negara Eropa Barat dan Eropa Timur, termasuk Australia dan Rusia. Sedangkan RRC, yang mendapat dukungan dari negara-negara ras kuning seperti Taiwan dan Korea serta beberapa negara-negara Asia Timur, menurut prediksi Huntington, anehnya justru mendapat dukungan juga dari negara-negara Islam yang dimotori Saudi Arabia, Pakistan dan Iran
Meskipun tesis Hutington tidak sepenuhnya benar, namun menariknya, dia memprediksikan Indonesia bakal memiliki posisi strategis dan memiliki “kartu As” yang cukup menguntungkan untuk bermain di antara kubu AS dan kubu RRC. Alasan Huntington, karena Indonesia adalah negara Islam terbesar di Asia Tenggara, tapi mayoritas Islam di Indonesia berhaluan moderat serta memiliki hubungan yang erat, baik dengan RRC atau Jepang.
Berkaitan dengan posisi strategis Indonesia menurut tesis Hutington tersebut, pertanyaan yang akan dicoba dijawab dalam tulisan ini adalah; (1). Bagaimanakah peranan Indonesia dalam menanggulangi konflik politik internasional dewasa ini, terutama dalam konteks perang terhadap terorisme global dan isu nuklir Iran? (2). Dan langkah-langkah apa yang harus diambil Indonesia agar tidak justru terjebak dalam konflik geopolitik internasional?

Posisi Indonesia dan Terorisme Global
Konstelasi geografis Indonesia sebagai negara kepulauan dengan posisi di antara benua Asia dan Australia serta di antara Samudra Pasifik dan Samudra Hindia, menempatkan Indonesia menjadi daerah kepentingan bagi negara-negara dari berbagai kawasan. Posisi strategis ini menyebabkan kondisi politik, ekonomi, dan keamanan ditingkat regional dan global menjadi faktor yang berpengaruh terhadap kondisi Indonesia.
Eksistensi kepentingan negara-negara besar di kawasan nusantara juga mendorong terjalinnya hubungan timbal balik yang erat antara permasalahan dalam negeri dan luar negeri yang memiliki kepentingan bersama. Informasi kejadian di dalam negeri dengan cepat menyebar kesegala penjuru dunia, selanjutnya negara-negara lain akan memberikan responnya sesuai kepentingannya masing-masing. Sebaliknya, informasi kejadian di negara lain, khususnya negara-negara besar dan negara -negara di kawasan ini, dengan cepat mencapai seluruh wilayah, dan mempengaruhi kondisi nasional
Demikian pula halnya dengan isu keamanan, ancaman yang berasal dari luar dan ancaman yang timbul di dalam negeri selalu memiliki keterkaitan dan saling mempengaruhi, sehingga sulit untuk dapat dipisahkan. Kemungkinan ancaman dan gangguan terhadap kepentingan Indonesia, khususnya di bidang pertahanan, di masa mendatang menurut sumber dari Departemen Pertahanan RI ada dalam bentuk terorisme internasional yang memiliki jaringan lintas negara dan timbul di dalam negeri serta kejahatan lintas negara, seperti penyelundupan barang, senjata, amunisi dan bahan peledak, penyelundupan manusia, narkoba, pencucian uang dan bentuk-bentuk kejahatan terorganisasi lainnya. Di antara kedua ancaman tersebut yang telah terbukti serius mengancam dan mengganggu stabilitas keamanan dan politik Indonesia adalah masalah terorisme internasional. Bom Bali I dan bom Bali II bisa menggambarkan sejauh mana terorisme telah mampu meluluh lantakkan tatanan keamanan, ekonomi, dan tatanan politik Indonesia.
Meskipun dalam berbagai aksi teror yang terjadi di berbagai belahan penjuru dunia oleh Barat nyaris selalu dikaitkan dengan umat muslim, namun dengan merebaknya teror bom di Indonesia menempatkan negara ini di mata Barat sebagai negara korban. Uniknya, Indonesia sebagai korban teror yang mayoritas penduduknya muslim dianggap sebagai mitra Barat dalam memerangi terorisme global. Namun di sisi yang lain, Indonesia juga memiliki kedekatan emosional dengan negara-negara muslim radikal semacam Irak, Iran, dan Afghanistan yang selama ini dicap Barat sebagai sponsor utama terorisme. Kondisi yang unik tersebut menjadikan Indonesia berada dalam posisi yang cukup strategis dan diharapkan mampu menjadi penengah antara pihak Barat dan pihak negara-negara muslim yang dianggap sebagai sponsor terorisme global.
Posisi strategis ini diperkuat dengan fakta bahwa mayoritas umat Islam di Indonesia diidentikkan dengan islam moderat, sehingga oleh Barat dianggap sebagai Islam yang “bersahabat” dan mau diajak bekerja sama. Kemudian di pihak negara-negara muslim –khususnya Timur Tengah- diakui pula bahwa Indonesia sebagai negara muslim memiliki peranan dan kedudukan strategis dalam beberapa organisasi multilateral. Keterlibatan Indonesia dalam OKI, ASEAN, APEC, dan Konferensi Asia Afrika secara tidak langsung juga mempertinggi posisi tawar Indonesia baik di mata Barat maupun negara-negara Islam di Timur Tengah.
Sayangnya posisi strategis tersebut oleh Indonesia belum dimaksimalkan dengan lebih berperan dalam menciptakan perdamaian dan keamanan global. Dalam menghadapi terorisme global saja, meskipun berusaha bersikap bijak tetapi Indonesia cenderung mengekor kemauan Barat. Perspektif yang digunakan Indonesia untuk menentukan siapa teroris dan siapa bukan teroris adalah perspektif Barat, sehingga pada praktiknya banyak kebijakan berkaitan isu terorisme dari pemerintah Indonesia yang ditentang oleh warga negaranya sendiri yang beragama Islam dan tentunya juga oleh negara-negara yang dicap sebagai sponsor terorisme. Kondisi seperti ini tentunya tidak menguntungkan bagi Indonesia karena bukan keamanan dan kedamaian yang didapat tetapi kebijakan yang salah dalam menentukan siapa teroris dan siapa bukan teroris justru akan mematik amarah.

Isu Nuklir Iran dan Sikap Indonesia
Dalam mensikapi isu nuklir iran, oleh beberapa pengamat hubungan internasional, Indonesia dinilai lebih mampu memaksimalkan peran strategisnya sebagai negara netral serta lebih tegas dalam bersikap dibandingkan ketika mensikapi isu terorisme global. Mengenai peran strategis yang bisa dimainkan Indonesia , salah satu faktor penguatnya adalah antara Indonesia dan Iran memiliki spirit yang sama sebagai negara dengan mayoritas penduduk pemeluk Islam. Dengan posisi itu, termasuk dengan spirit politik luar negeri yang bebas-aktif, anggota Non-Blok dan juga OKI, pihak AS dan sekutunya bisa melihat posisi Indonesia yang cukup netral.
Adalah sebuah langkah yang patut diacungi jempol ketika Presiden Yudhoyono memanggil para duta besar negara yang menjadi representasi para pihak yang terkait dengan krisis nuklir Iran untuk menjelaskan sikap dan posisi Indonesia dalam menaggapi krisis nuklir tersebut. Mereka yang hadir antara lain Duta Besar Prancis untuk RI, Renauld Vignal, Dubes Jerman Joachim Droudre Grouger, Dubes Inggris Charles Humfrey dan Dubes Austria Bernard Zimburg, Dubes Rusia untuk RI, George Savuica, Dubes Amerika Serikat Lynd B.Pascoe, dan Dubes RRC untuk RI, Lan Lijun.
Dengan tegas Indonesia melalui Menteri Luar Negeri Hasan Wirajuda, mendorong para pihak yang terkait masalah ini, untuk memaksimalkan upaya perundingan masalah nuklir Iran ini, khususnya kepada Iran dan tiga negara anggota Uni Eropa, yakni Inggris, Prancis dan Jerman. Wirajuda menegaskan bahwa Pemerintah RI tidak ingin negara-negara barat tergesa-gesa menyimpulkan bahwa proses perundingan tentang masalah ini sudah buntu kemudian menyerahkannya kepada dewan Keamanan PBB.
Masalahnya, AS dan Uni Eropa masih curiga Iran melanggar perjanjian larangan penyebarluasan nuklir atau Traktat Non-Proliferasi Nuklir, dengan memiliki program rahasia pengembangan senjata nuklir Sudah final bagi Barat untuk menolak mempercayai apa pun argumentasi Teheran.
Anggota DK PBB plus Jerman, dalam pertemuan di New York, gagal menyamakan sikap soal cara menangani krisis nuklir Iran meskipun AS terus mendesak disepakatinya resolusi berdasar Pasal 7 Piagam PBB, yang mengesahkan sanksi atau penggunaan kekuatan militer. Rusia dan China menolak karena khawatir resolusi seperti itu akan mengarah pada perang.
Karena konstelasi permasalahan sudah berkembang seperti itu, Indonesia harus taktis mencari posisi, agar persahabatan dengan kedua belah pihak yang bertikai tetap terjaga. Untuk berbagai kepentingan nasional, Indonesia memerlukan terpeliharanya hubungan yang baik dengan Iran dan AS serta sekutu-sekutunya. Karena itu, penting bagi Indonesia untuk menjelaskan kepada Barat tentang latar belakang sikap yang diambil dalam kasus program nuklir Iran.
Indonesia berharap tawaran Rusia tersebut diterima sebagai solusi damai dalam masalah pengayaan uranium oleh Iran. Dalam pertemuan antara Dubes Iran dan Presiden RI, kata Hassan, Presiden kembali mengharapkan agar ada penyelesaian secara damai tentang kasus nuklir di negeri para mullah tersebut. Presiden mengharapkan adanya kerjasama Iran dengan Badan Energi Atom Internasional (IAEA/International Atomic Energy Agency) dan Iran mempertimbangkan dengan seksama tawaran Rusia untuk memproses pengayaan uranium di Rusia dan selanjutnya digunakan sebagai bahan baku energi nuklir di Iran. Presiden juga menginginkan adanya informasi terus-menerus mengenai perkembangan di Iran dari pihak-pihak terkait termasuk dari pemerintahan Iran.

Langkah Indonesia Ke Depan
Untuk mengantisipasi agar Indonesia ke depan tidak ikut terjebak dalam konflik geopolitik internasional, tentunya Indonesia dituntut untuk merencanakan dan mengevaluasi kembali posisinya dalam percaturan politik internasional dewasa ini. Hal ini dimaksudkan untuk menghindarkan diri dari segala macam konflik geopolitik internasional yang mengarah kepada penghancuran Human Civilizations dan Nation Relationship melalui isu terror yang berkepanjangan.
Setidaknya ada 4 langkah yang perlu untuk segera ditempuh pemerintah guna mensiasati instabilitas politik dunia oleh global chaos yang semakin memperihatinkan. Pertama, perlu mengevaluasi kembali kebijakan Luar Negeri Indonesia terhadap suatu negara, melalui pembobotan skala perioritas, apakah suatu Negara dianggap cukup strategis dan menguntungkan bagi kepentingan Indonesia. Indonesia perlu mengurangi perwakilan Indonesia di luar negeri dan menurunkan derajat hubungan diplomatik setingkat Konsul Jenderal atau Konsul kehormatan, apabila negara yang bersangkutan dianggap kurang memberikan imbal balik yang positif.
Kedua, memperkokoh stabilitas keamanan dalam negeri dan stabilitas politik domestik, dengan mempersempit dan menghancurkan ruang gerak segala bentuk tindakan kriminal, anarkis dan pergerakan vandalism yang mengatasnamakan agama, lalu sebisa mungkin membuka berbagai ruang diskusi yang cerdas, demokratis dan terbuka agar masyarakat tidak mudah disesatkan oleh propaganda asing yang belum tentu benar.
Ketiga, memperkuat kerjasama Ekonomi dan Keamanan regional dengan Negara-negara ASEAN, agar tercipta zona stabilisasi dan kondusif ASEAN, untuk merangsang gairah investasi ke daerah ini. Percepatan pertumbuhan Ekonomi wilayah ASEAN akan turut menyumbang pertumbuhan Ekonomi domestik. Zona Aman ASEAN juga diintensifkan untuk menopang sekaligus mempercepat penyelesaian konflik local di Aceh, Ambon, Maluku dan Papua, guna menutup ruang gerak para pengacau yang selama ini masuk melalui pintu gerbang Negara-negara ASEAN.
Keempat, Indonesia harus lebih berperan aktif dan meningkatkan posisi tawarnya di berbagai forum kerja sama internasional seperti di forum PBB, KAA, OKI, APEC, dan organisasi multilateral lain yang diikuti Indonesia.. Kemudian dalam kerjasama multilateral dan politik internasional Indonesia jangan terpancing oleh berbagai intimidasi, intervensi, rayuan dan terlibat dalam konflik internasional yang justru akan menyulitkan posisi tawar Indonesia dikemudian hari. Dalam menanggapi isu-isu global yang sensitif -seperti isu terorisme, isu nuklir Iran, dan isu nuklir Korea Utara- Indonesia harus mulai membatasi dan memposisikan diri. Ketegasan diplomasi yang efektif diperlukan guna menempatkan Indonesia dalam kerangka hubungan antar negara yang cinta damai, saling menghormati dan saling menguntungkan, tanpa harus terpancing untuk melibatkan diri lebih jauh dalam urusan negara lain.